Implicações do governo Sarney aos Waimiri-Atroari

RENAN ALBUQUERQUE O artigo se propõe a apresentar breve cenário do que o governo Sarney projetou para a Amazônia, enquanto ação indigenista aos Waimiri-Atroari. Focou-se um Programa Indígena implementado ao norte de Manaus, que não atravessou apenas o governo do […]

Publicado em: 14/07/2014 às 12:11

Por Amazônia Real da Amazônia Real

RENAN ALBUQUERQUE

O artigo se propõe a apresentar breve cenário do que o governo Sarney projetou para a Amazônia, enquanto ação indigenista aos Waimiri-Atroari. Focou-se um Programa Indígena implementado ao norte de Manaus, que não atravessou apenas o governo do maranhense ex-presidente, mas também os governos Collor, FHC, Lula e Dilma. Os fatos remontam ao que segue.

Após 1985, o antagonismo indígena frente a dois grandes projetos efetivados na terra Waimiri-Atroari, ao norte de Manaus/AM, um mineral (Taboca) e outro hidroenergético (Balbina), foi acirrado depois que o presidente José Sarney deu continuidade à política do regime militar ao nomear Romero Jucá – homem de confiança da ditadura e ilustre desconhecido na área antropológica e indigenista, presidente da Fundação Nacional do Índio (Funai).

Jucá, que já foi líder do PT no Senado Federal, designou Sebastião Amâncio superintendente dos escritórios dos Estados de Amazonas e Roraima para lidar com os índios Waimiri-Atroari, então tidos como guerreiros assassinos. Amâncio planejou usar de truculência e por isso foi afastado do cargo de maneira objetiva.

O próprio Jucá chegou a assumir a autoria da expulsão dos professores Egydio Schwade e Doroti Schwade da aldeia Yawara, dos Waimir-Atroari, em dezembro de 1986. Ele suspeitou que os professores estivessem a serviço de um cartel de empresas estrangeiras de mineração, cooptando índios e realizando biopirataria na Amazônia.

“Para desviar o foco dos interesses motivadores da expulsão, ao longo do ano de 1987 foi promovida campanha difamatória contra o Conselho Indigenista Missionário (Cimi) e seus apoiadores, incluindo o casal de professores e o pesquisador Stephen Grant Baines” (1).

Quando Sarney passou a reserva indígena à administração da Amazonas Energia, em 1987, foi nomeado José Porfírio Fontenele de Carvalho para dar continuidade à política oficial da força repressora e das ameaças armadas.

Porfírio, indigenista experiente, mas que efetivava atos controversos, tinha estreitas ligações com os militares e o que se seguiu aos Waimiri-Atroari foi uma parcial ausência de políticas negociadas de relacionamento entre estatal e indígenas, tendo resultados positivos e negativos. Ações questionáveis foram executadas.

A implantação do Programa Waimiri-Atroari (PWAI) no Amazonas, em junho 1988, foi verticalizada: o governo de Sarney pagou a uma equipe multidisciplinar e interinstitucional de técnicos, representados por Fundação Nacional do Índio, Secretaria de Educação do Amazonas, Fundação Instituto de Medicina Tropical do Amazonas, Universidade Federal do Amazonas e Amazonas Energia.

Foi organizado um plano de ação centrado em moldes urbanos para os índios. As avaliações dos profissionais, no entanto, importaram menos que a propaganda de divulgação do PWAI, mantida a partir de estratégias publicitárias que não permitiam acesso livre à TI (2). Critérios do governo Sarney apontados pela Funai como indicadores de “indianidade” dos Waimiri-Atroari se configuravam como ideologistas, na visão de antropólogos.

A denúncia foi relatada a partir de entrevista com a presidente da Associação Brasileira de Antropologia (ABA), Eunice Ribeiro Durham, professora da Universidade de São Paulo (USP). Durham e Lux Vidal, também docente da USP, analisaram documento oficial da Funai denominado “Indicadores apontados pela comunidade científica”.

O documento foi utilizado pelo órgão como baliza segundo a qual pessoas ou comunidades podiam ser reconhecidas como indígenas pelo Ministério do Interior, uma pasta de governo Sarney que, na época, liberava orçamentos para ações socioambientais em aldeias indígenas afetadas por grandes empreendimentos.

De acordo com Durham e Vidal, a comunidade científica não fora consultada de maneira democrática, apesar do documento citar que a ABA havia participado da avaliação aos Waimiri-Atroari. A reportagem relatou o espanto das antropólogas ao receberem a notícia que pesquisadores da Associação teriam concordado em identificar os índios como detentores de “mentalidade primitiva” e com “características biológicas, psíquicas e culturais indesejáveis”.

Os Waimiri-Atroari existiam, segundo o documento, a partir de um “elemento sociocultural específico e distinto da sociedade nacional” e podiam ser identificados “examinando-lhe as nádegas à procura de uma mancha mongólica ou sacral” ou ainda “medindo-lhe a forma ou o perfil do nariz” (3).

Os fatos, selecionados dentro de um espaço-tempo recortado, indicam que o tratamento em relação à indianidade na Amazônia não tem sido agradável e cordial desde a ditadura e mesmo depois dela – além do que já ocorreu na época da colonização. São ações de desconsideração que se repetem e sujam a imagem não apenas de um governo, mas de todos os que se seguem.

NOTAS

(1) SCHWADE, Egydio, REIS, Wilson Braga. (Orgs.). 1º Relatório do Comitê Estadual da Verdade – O genocídio do povo Waimiri-Atroari. Comissão da Verdade. p. 92 (citação p. 69), 2012.

(2) Conforme dados transcritos pelo jornalista Pedro Del Picchia, que na época fez a cobertura do evento, em 1988.

Renan Albuquerque é professor e pesquisador do colegiado de jornalismo da Universidade Federal do Amazonas (Ufam) e desenvolve estudos relacionados a conflitos e impactos socioambientais entre índios waimiri-atroari, sateré-mawé, hixkaryana, junto a atingidos pela barragem de Balbina e com assentados da reforma agrária

Reportagem Noticiosa

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