O festival de Parintins e a alegoria do aquário

RENAN ALBUQUERQUE Uma incerteza primordial, por assim dizer, tem se dado no contexto da concepção sobre memória em comunidades étnicas do Baixo Amazonas. Na sociedade ocidental, é corrente remeter-se à memória como sendo arcabouço comum de lembranças arquivadas em registros […]

Por Amazônia Real Publicado em: 10/05/2016 às 17:47

RENAN ALBUQUERQUE

Uma incerteza primordial, por assim dizer, tem se dado no contexto da concepção sobre memória em comunidades étnicas do Baixo Amazonas. Na sociedade ocidental, é corrente remeter-se à memória como sendo arcabouço comum de lembranças arquivadas em registros orais ou documentais, podendo ser acessada na medida em que se apresenta mais ou menos fresca para o coletivo. Entre aldeados e mesmo índios urbanos, a busca por uma imaginação compartilhada não está só no plano das ações das pessoas, dando-se em interseções com animais e divindades mitológicas, que se comunicam a partir de avivamentos em rituais xamânicos, propiciando plenitude por um conjunto de simbiose da natureza com a cultura, a partir de preparações por etapas e ritos de iniciação.

Se a humanidade indígena, portanto, repousa na conexão do humano ao não humano, para a sociedade urbana tende a ocorrer o contrário, em termos de entendimento, pois se aposta no favorecimento a partir de uma racionalidade estruturante, orientada por pressupostos mercantis. A noção de humanidade entre índios da Amazônia tem repercussão em diversos trabalhos etnológicos. Notadamente, na psicologia sociocultural também se aborda a construção da plenitude da pessoa indígena da Amazônia brasileira a partir de alterações na relação gente-bicho e práticas conflitantes com a sociedade envolvente.

Partindo desse contexto, é oportuno sublinhar que, nas duas últimas décadas e meia, a reconformação de saberes cosmológicos para a vida cotidiana tem enfraquecido a interação simbólica entre ameríndios do Andirá-Marau (Sateré-Mawé) e de Nhamundá-Mapuera (Hixkaryana). Iniciou-se a aceleração de processos de fragmentação psicossocial entre tradicionais do Baixo Amazonas igualmente quando o Festival Folclórico de Parintins, evento folkmidiático que mistura folclore popular e cênica teatral, tomou grandes proporções em idos de 1993-1994-1995. A festa tendeu a reduzir o senso cerimonial implicado em saberes e fazeres de índios, sejam aldeados ou migrantes, varrendo para debaixo do tapete boa parte do que era pleno na formação da indianidade.

O Festival Folclórico de Parintins passou a não ser organizado para oferecer às populações étnicas do Baixo Amazonas condições de fazer cultura e arte, mostrando-se por meio de sentidas desfunções. A preparação para a celebração dos bois, hoje, acontece de forma a comercializar tradições inventadas em cânones da urbanidade e produzidas como sendo supostamente próprias de amazônidas pré-colombianos. Os indígenas e tudo o que deles se utiliza e abusa, dentro do âmbito da espetacularização da festa, passaram a ser apresentados a partir de campos miméticos e objetais, como coadjuvantes quando muito, para reforçar a ideia de diversidade de aquário.

Apresentação de participante do Festival Folclórico de Parintins. Foto: Gaspar Nóbrega/Inovafoto.

A alegoria da diversidade de aquário sugere o exercício de aceitação do diverso em pretensa plenitude desde que ele não ofereça riscos à cultura dominante ocidental, mantendo-se em uma baia distante e afastada, em um território separado, do qual não possa sair e influir da vida das “pessoas civilizadas”. É uma diversidade construída na delimitação de uma zona de convivência para o que é diferente, tal qual funciona em um aquário, onde se podem ver os peixes por variados ângulos, observar suas cores, trajeto de nado, admirá-los, fotografá-los e até mesmo devorá-los se for o caso. Tudo se pode fazer desde que a horda de peixes silvícolas não interfira no projeto branqueador e salvacionista de predação cultural.

O indígena, no Baixo Amazonas, correlacionando o disposto, em razão de modelos de tolerância à diversidade, passou a ser “um estranho que faz festa boa”. Ao tempo em que a cultura tradicional e étnica tendeu a significar somente “brincadeira de boi-bumbá”, em um claro estado de desrealização e falta de plenitude. O exercício de se questionar sobre o papel dos ameríndios aldeados e dos migrantes indígenas nas sedes municipais, bem como os problemas afins à relação aldeia-cidade por conta do despreparo estrutural e cultural para lidar com populações étnicas, tornou-se reflexão sem importância. Todavia, é tempo de questionamento. Em um ano em que o festival pode ser reduzido a dois dias, é momento de se perguntar: de onde veio o folguedo e para onde ele pode ir. Às vezes, menos pode ser mais.

* A foto que abre este artigo é de autoria de Carol Coelho/Inovafoto.

Renan Albuquerque é professor e pesquisador do colegiado de jornalismo da Universidade Federal do Amazonas (Ufam) e desenvolve estudos relacionados a conflitos e impactos socioambientais entre índios waimiri-atroari, sateré-mawé, hixkaryana, junto a atingidos pela barragem de Balbina e com assentados da reforma agrária.

Reportagem Noticiosa

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