Pastor Ricardo Dias, nomeado pela Funai, já fundou comunidade para converter indígenas na Amazônia

Por Elaíze Farias Publicado em: 19/02/2020 às 19:34

Nomeado para ser o chefe da Coordenação-Geral de Índios Isolados e de Recente Contato (CGIIRC) da Fundação Nacional do Índio, o evangélico desagradou os povos Mayoruna da TI Vale do Javari, no Amazonas

(Foto da aldeia Lobo, no Vale do Javari: Elaíze Farias/Amazônia Real/2013)

Manaus (AM) – Apoiadas pelo governo de Jair Bolsonaro, missões evangélicas iniciaram uma nova ameaça em territórios onde vivem indígenas isolados na Amazônia. E em mais de uma frente, já que o pastor evangélico e antropólogo Ricardo Lopes Dias foi nomeado para chefiar a Coordenação-Geral de Índios Isolados e de Recente Contato (CGIIRC) da Fundação Nacional do Índio (Funai). O Ministério Público Federal do Distrito Federal, que entrou com uma ação civil pública pedindo a nulidade da nomeação, teve o pedido negado pela juíza federal Ivani Silva da Luz, da 6ª Vara do DF.

Ricardo Dias é pastor da Missão Novas Tribos do Brasil (MNTB), uma organização criada nos Estados Unidos e que promove a evangelização de indígenas brasileiros desde os anos 1950. Documentos que o Ministério Público Federal teve acesso, revelam um plano da MNTB para priorizar e expandir novas ações de evangelização na região, conforme consta na ação civil pública ingressada no dia 11 deste mês, pedindo a nulidade da nomeação de Ricardo Lopes Dias.

Outra investida de evangelização dos povos isolados vem da organização internacional também criada nos EUA: a Jovens Com Uma Missão (Jocum), que atua no Brasil desde os anos 70. O Ministério da Saúde planeja realizar uma nova expedição aos indígenas Suruwahá, etnia de recente contato que vive no sul do Amazonas, e missionários da Jocum podem fazer parte da equipe. Em 2008, a Jocum foi retirada da área pela Funai por desrespeitar a diversidade dos indígenas.

O novo Coordenador Geral de Índios Isolados e de Recente Contato (CGIIRC) não tem respaldo de líderes indígenas. Eles temem que seu histórico religioso abra caminho para a entrada indesejada de missionários na área. Ainda mais neste momento em que o presidente da República Jair Bolsonaro tenta autorizar a exploração dos recursos naturais em terras indígenas no Congresso Nacional.

O indígena André Mayoruna conhece bem o pastor Ricardo Dias, pois os dois trabalharam juntos na Terra Indígena Vale do Javari, que fica no município de Atalaia do Norte, no Amazonas, fronteira com o Peru, onde é registrado o maior número de referências e comprovações de grupos indígenas isolados do país. André conta que trabalhou com Dias pela Missão Novas Tribos do Brasil (MNTB) entre os anos de 1995 e 2000 com a função de traduzir a Bíblia para a língua Mayoruna, mas os caciques insatisfeitos com a evangelização não autorizaram o pastor a morar no território.

“Ele (Dias) nunca foi para as aldeias Mayoruna. Apesar de ele querer morar lá, não foi autorizado pelos caciques. Ele acabou atraindo alguns Mayoruna para uma comunidade”, disse André Mayoruna à Amazônia Real.

André afirma que, como não conseguiu autorização para entrar nas aldeias Mayoruna, Ricardo Dias fundou uma comunidade denominada Cruzeirinho, localizada fora do território demarcado, e levou ao lugar algumas famílias da etnia que aceitaram a conversão evangélica. A comunidade fica localizada em Palmeiras do Javari, no Amazonas, onde também se instalou um Pelotão de Fronteira do Exército (PFE), na tríplice fronteira do Brasil, Colômbia e Peru.

O pastor Ricardo Lopes com Jaime Mayuruna, mestrando em Antropologia pela USP
(Foto: divulgação Funai)

A Funai apresentou como credenciais do pastor Ricardo Lope s Dias o fato dele ter trabalhado como missionário com famílias da etnia Mayoruna (indígenas autodenominados Matsés) na comunidade que ele fundou. A proximidade com os indígenas Mayoruna se deu porque Palmeiras do Javari fica na região do rio Jaquirana, divisa com o Peru, onde estão localizadas as aldeias da etnia.

“Os povos das aldeias nunca gostaram de missionários. A maioria das lideranças Mayoruna pensa diferente de mim [que não vê problema na nomeação do Ricardo Dias]. São contra. O cacique Waki jamais vai deixar ele entrar nas aldeias”, diz André. Waki é cacique da aldeia Lobo e principal líder do povo Mayoruna, que vive em 11 aldeias à margem dos rios Jaquirana e Curuçá.

Um massacre anunciado

Aldeia Lobo, dos indígenas Mayoruna, na TI Vale do Javari
(Foto: Elaíze Farias/Amazônia Real/2013)

Para o sertanista Armando Soares, se Bolsonaro acabar com a política do não-contato junto aos isolados, estará “assumindo um massacre”. Indigenista da Funai aposentado, Armando chefiou a Frente Etnoambiental da Terra Indígena Vale do Javari, vinculada à CGIIRC, no estado do Amazonas, onde está registrado o maior número de grupos indígenas isolados do Brasil. Ele ajudou a criar Frente Etnoambiental Madeira-Purus, também no Amazonas, onde vivem os isolados Hi-Merimã, cujo território faz divisa com a terra indígena dos Suruwahá.

“Se o governo demonstra que não está interessado em investir na questão indígena, qual o suporte que terá para fazer o contato? Primeiro que [o contato] é indevido, mas se fizer, qual o suporte? Ele [Bolsonaro] já declarou que não vai gastar com a pauta indígena. Então, está claro que estaremos presenciando a condenação à morte dos isolados. E, juntam-se a isso, os fundamentalistas que não abrem mão de evangelizar e encontrar esses povos”, afirmou Soares.

Clovis Marubo, liderança do povo Marubo, da Terra Indígena Vale do Javari, afirma que os missionários interferem nas medicinas tradicionais, nos saberes, nas pajelanças e deixam os indígenas dependentes. “Essa presença acaba não somente com a nossa cultura, ela causa a perda do próprio território. Os parentes isolados vivem em áreas de perambulação. São nômades. Se o contato é feito, facilita a liberação de invasão de madeireiros, de garimpo, de caçadores. Pelo visto, está caminhando para isso”.

Ele diz que foi isso que aconteceu nos anos 1980, quando a Missão Nova Tribos do Brasil atuou nas terras ainda não-demarcadas dos Marubo – a TI Vale do Javari foi homologada em 2001. “Em 1984, os missionários estavam lá, mantendo o nosso povo sob o domínio deles. Os caciques não tinham autonomia, recebiam ordens do americano. Os índios tinham que capinar o terreiro dos missionários, carregar água para eles e fazer outras tarefas em troca de linha de pescar, de anzol, de miçanga”, lembra a liderança Clóvis Marubo.

Só a partir de 1995, durante a luta pela demarcação das terras, é que o movimento indígena conseguiu iniciar a retirada dos missionários da região. A aldeia, que fica no rio Ituí, passou a se chamar Liberdade, destacou a liderança do Vale do Javari.

MPF é contra a nomeação do pastor

Aldeia Lobo, dos indígenas Mayoruna
(Foto: Elaíze Farias/Amazônia Real/2013)

Para o MPF, o histórico de Ricardo Dias como missionário da missão Novas Tribos do Brasil (MNTB) e a “sua imperícia para lidar com as especificidades que o cargo demanda o inabilitam para que o assuma, o que não se trata de uma decisão discricionária da administração pública”.

No dia 11 deste mês, o MPF do Distrito Federal entrou com a Ação Civil Pública (ACP) e pediu a nulidade da portaria publicada no dia 2 de fevereiro, que nomeou Ricardo Dias ao cargo de de Coordenador-Geral de Índios Isolados e de Recente Contato. Para nomear o pastor missionário, a Funai alterou seus regimentos internos, permitindo que uma pessoa que não seja servidor público ocupe o cargo. O MPF pediu ainda a nulidade dessa alteração. Para os procuradores da República, há “nítido conflito de interesses e desvio de finalidade, com riscos à política de não contato e de respeito à autodeterminação dos povos indígenas isolados ou de recente contato”.

Segundo o MPF, “um dos grandes desafios da CGIIRC/FUNAI é justamente combater o assédio missionário aos povos indígenas isolados. Ou seja, o nomeado Ricardo Lopes Dias, ao longo de sua trajetória profissional, adotou, promoveu e se especializou justamente nas práticas as quais o seu cargo deveria combater”. Traduzindo as palavras da ação do MPF, a Funai colocou a raposa para tomar conta do galinheiro.

Em decisão desta terça-feira (18), a juíza Ivani Silva da Luz, da 6ª Vara do Distrito Federal, negou o pedido do MPF, dizendo que “nada obstante os relevantes propósitos e as percucientes preocupações do Ministério Público Federal (…..) não se pode afirmar, tendo por base os elementos dos autos, que, de antemão e em tese, os atos profligados nesta demanda apresentam conflito de interesses com a política indigenista do Estado Brasileiro, violam a Constituição da República, permitem a responsabilização do Estado Brasileiro perante os Sistemas de Direitos Humanos ou importam desvio de finalidade” (leia a decisão completa aqui).

O que diz a Funai?

A Amazônia Real procurou a Funai para o órgão comentar a respeito da ação do MPF, das críticas das lideranças e saber o que pensa Ricardo Lopes Dias sobre a sua futura atuação na política indigenista junto aos isolados. A assessoria informou que para responder às perguntas da agência, o órgão aguarda que Dias tome posse do cargo, conforme os prazos previstos em legislação específica – um prazo de 30 dias contados a partir da publicação da nomeação no Diário Oficial da União. Esta é a segunda vez em dois anos que um pastor evangélico entra na Funai. Em 2017, no governo de Michel Temer (MDB), o pastor Antônio Fernandes Toninho Costa ocupou a presidência do órgão. Ele ficou quatro meses no cargo.

Contrários às missões religiosas

Paulo Marubo, presidente da Univaja, no Vale do Javari
(Foto: Alberto César Araújo/Amazônia Real)

Logo após a nomeação de Ricardo Lopes Dias, a Funai divulgou uma nota em seu site apresentando alguns indígenas do Vale do Javari respaldando o pastor. A União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Univaja) respondeu com uma nota contestando o apoio, dizendo que as lideranças discordam do posicionamento dos indígenas citados.

À Amazônia Real, o presidente da Univaja, Paulo Marubo, negou qualquer apoio. “Muita gente tem falado que o Vale do Javari é a favor da nomeação dele. Não é verdade, somos contra; as lideranças, os caciques são contra. Esses que se dizem a favor são estudantes missionários que não são lideranças. São meninos que estão na escola. A gente sabe as consequências de missionários em nossa terra. Essa nomeação do Ricardo é para o presidente Bolsonaro fragilizar ainda mais a política junto aos isolados. O objeto é chegar onde eles estão”, afirmou.

Paulo Marubo destacou que os indígenas em isolamento voluntário são independentes e não cabe aos missionários adotar práticas de evangelização por conveniência aos seus propósitos messiânicos. “Eles falam que é preciso alcançar todos os povos com suas evangelizações para que haja a volta de Jesus Cristo. Isso é coisa deles. Não precisamos das religiões de fora, já temos nossa religião. A religião deles só vai levar os indígenas isolados ‘para a beira do rio’, como dizem os caciques, ou seja, deixá-los numa situação vulnerável, como muitos de nós, contatados, estamos hoje. Vão estragar a terra e, depois, explorar todo o território”, afirmou.

A liderança Rosimeire Teles, do povo Arapaço (à esq.), critica ação de missionários (Foto: Elaíze Farias/Amazônia Real)

Rosimeire Teles, do povo Arapaço (da região do Alto Rio Negro, norte do Amazonas) e coordenadora da Rede de Mulheres Indígenas do Amazonas, reforça que, se quisessem ser contatados, os próprios indígenas isolados estariam encontrando formas para isso acontecer. “Se eles continuam do mesmo jeito, como estão, é porque este é o melhor modo de vida deles. Se o governo toma atitudes contraditórias, fere a existência destes povos. É uma farsa quando o presidente do país diz que os indígenas precisam se inteirar, precisam se integrar”, afirmou.

Para Rosimeire, a imposição religiosa das igrejas altera a forma de vida dos indígenas, negando as escolhas dos grupos nos quais atuam. “Tem gente [de igrejas e missões] que trabalha na educação, na saúde, mas em vez de fazer seu papel técnico, vai falar de Igreja, de Bíblia, mexendo na parte de identidade cultural e espiritualidade. Já chega o que aconteceu na época da colonização”, afirmou.

“Alcançar todos os índios isolados”

Malocas de índios isolados do Vale do Javari avistadas em 2011 pela Funai
(Foto: CGIIRC)

Considerados bravios, arredios, bravos, e tantas outras classificações dada pela política de “pacificação” do extinto Serviço de Proteção ao Índio (SPI), os indígenas isolados sempre estiveram submetidos a ameaças de diferentes frentes de expansão colonialistas e econômicas. No passado, era a seringa. Hoje, é o garimpo, a caça e a pesca ilegal, a retirada de madeira, entre outras. E desde sempre foram alvo de cobiça de missões religiosas. Como estratégia de sobrevivência, passaram a evitar relações sociais externas e conquistaram autonomia para suprir suas necessidades. As antigas Frentes de Atração da Funai foram substituídas pelas Frentes Etnoambientais, da CGIIRC. A presença de missionários autorizada pelo Estado brasileiro passou a ser controlada ou proibida, dependendo do território e do tempo de contato de cada povo. Muitos povos também expulsaram ou proibiram o ingresso de missionários.

Mas as missões sempre ambicionaram retornar. É o que revela agora a ação civil pública do MPF. O órgão teve acesso a documentos e registros públicos das organizações missionárias brasileiras que “revelam os planos de integração, expansão e evangelização para povos indígenas brasileiros”. Alguns destes documentos são recentes, de janeiro de 2020, como o elaborado pela coalizão Finishing the Task, que possui um mapa “com os povos prioritários para contato e evangelização, com algumas etnias do território brasileiro que são consideradas em isolamento voluntário e listadas como alvo das missões evangélicas”.

Segundo o MPF, há também um “Banco de Dados do Departamento de Assuntos Indígenas da MNTB (Missões Novas Tribos do Brasil)” com o título “Status da Evangelização”, que indica as pretensões da organização para atuação junto aos indígenas.

Em seu relatório, a MNTB diz que os “povos indígenas não engajados (PNE’s) representam um dos principais desafios missionários para a igreja brasileira, pois esses povos além de serem não alcançados, não contam com nenhuma iniciativa missionária em andamento no momento”.

Segundo a MNTB, a maior parte dos 99 povos não engajados se encontra na Região Norte. “O Norte possui mais PNE’s do que todas as demais regiões juntas. Mais da metade deles estão no Amazonas. O Amazonas é o Estado com o maior número de povos não engajados do país. Devemos continuar investindo no Norte com o envio de novos missionários, abertura de novos campos e fortalecimento dos trabalhos existentes, e ao mesmo tempo contemplando também as demandas das demais Regiões do país”, diz a organização missionária, no documento acessado pelo MPF.

A MNTB tem um escritório em Manaus. A direção foi procurada, mas até a publicação desta reportagem não respondeu às perguntas enviadas por email, conforme solicitado pelo representante da organização. A Finishing the Task também foi contatada pela Amazônia Real, pelo email que aparece em seu site, mas até o momento não se pronunciou sobre o assunto.

Expedição aos Suruwahá

Maloca Suruwahá (Foto: Adriana Huber/2018)

Resistentes durante décadas às frentes econômicas extrativistas, aos ataques de seringalistas, aos contágios de doenças, e às ameaças de outros povos indígenas, os Suruwahá se refugiaram nas áreas dos igarapés Pretão e do Índio, entre os rios Riozinho e Coxodoá, no Médio Rio Purus, em Tapauá, no sul do Amazonas. Cada vez mais encurralados, foram contatados pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi) em 1980, em expedição coordenada pelo indigenista Gunter Kroemer (1939-2009), como ele relata no livro “Povos Indígenas Isolados na Amazônia”, editado pela Universidade Federal do Amazonas (Ufam). Apesar do contato ocorrido há 40 anos, os Suruwahá têm pouca relação externa com a sociedade nacional e detêm plena autonomia de suas necessidades materiais e culturais; são caçadores, coletores, pescadores e agricultores. O território foi homologado em 1991, com 239.070 hectares.

Em 1985, os Suruwahá passaram a ser alvo da missão evangélica Jocum. Os missionários ficaram entre estes indígenas à revelia da Funai até 2008, quando uma determinação judicial, acatando uma ação do MPF do Amazonas, mandou retirá-los, junto com o Cimi. O que aconteceu neste período encontra-se em um extenso relatório de junho 2008 assinado pelo sertanista Antenor Vaz, então indigenista da Funai, no qual ele revela a atuação da Jocum.

“Os dados oferecidos pela própria Jocum e instituições correlatas (…) demonstram, de forma cabal, que os missionários são ‘doutrinados’ para, forjados com roupas de educadores, agentes de saúde e pesquisadores, imporem o pensamento cristão. Trocam favores por conversões. Impedem que os Suruwahá exerçam seus direitos de determinarem e darem continuidade à sua cultura milenar. Preterem-nos de transformações autônomas e desrespeitam a diversidade ao imporem as ideias cristã e ocidental”, diz trecho do documento.

Durante o período em que atuou entre os Suruwahá, os missionários da Jocum retiraram crianças da etnia, sob a alegação que eles poderiam sofrer infanticídio. A organização apresentou, com base em suas convicções religiosas, um Projeto de Lei para criminalizar o que eles consideram infanticídio, e que até hoje se arrasta no Congresso Nacional.

Duas das indígenas Suruwahá retiradas são Muwaji e Inikiru (tia e sobrinha) e que hoje vivem com missionários. A própria Inikiru tornou-se missionária. Ela faria parte de uma expedição que a Secretaria Especial de Saúde Indígena (Sesai), vinculada ao Ministério da Saúde, realizaria no território dos Suruwahá entre os dias 12 e 22 deste mês para “sanar uma crise de saúde mental” [em referência aos casos de suicídio], conforme revelou reportagem da BBC Brasil. A expedição acabou sendo suspensa. Segundo a matéria da BBC, ela seria uma iniciativa do Ministério da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos (MDH), chefiado por Damares Alves, pastora que já foi ligada à Jocum. A ministra também adotou, de maneira ilegal, uma criança indígena da etnia Kamayurá, do Mato Grosso, conforme publicado na imprensa. A ministra nega a irregularidade na adoção.

Os Suruwahá e o ritual de carregamento de mandioca
(Foto: Acervo Amazônia Real/2018)

À Amazônia Real, o Ministério da Saúde confirmou o plano da expedição, mas disse que ele está “em análise”. Em nota enviada à reportagem, a pasta disse que “está realizando uma análise e planejamento de medidas possíveis referente a aldeia Suruwahá, do Amazonas”. A nota diz que “por se tratar de um grupo isolado de indígenas, vem sendo elaborado um plano preventivo, o que inclui as abordagens que serão adotadas e medidas, por exemplo, para a não infecção dessa população a doenças comuns em outras regiões do país.”

Conforme a nota, “a aproximação deste grupo também deve ser observada pelo seu risco/benefício, levando-se em conta os aspectos de saúde e culturais. Assim, ainda não está definido o melhor momento para a expedição ou sua execução. A missão poderá ser retomada após a conclusão dos estudos, desde que seja confirmada a eficácia das questões epidemiológicas e de saúde”.

Em outra nota, o MDH disse que “não há qualquer participação do Ministério da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos nesta suposta visita ao povo Suruwahá”. E afirma: “a ministra [Damares Alves] defende que os povos indígenas que quiserem permanecer isolados, assim devem permanecer. Já os que quiserem ter contato e se integrar, devem tem esse direito”. Os dois ministérios não responderam às perguntas sobre a presença de missionários na expedição, que recebeu fortes críticas, conforme consta na reportagem da BBC.

A organização Operação Amazônia Nativa (OPAN), que trabalhou entre os Suruwahá na década de 90, divulgou nota criticando a expedição, dizendo que “proselitismo religioso pode agravar as tensões sociais e os casos crônicos de suicídio entre os Suruwaha” (leia a nota completa).

O ex-indigenista da Funai Armando Soares lembra de quando participou da expedição para retirada dos missionários evangélicos e relata as dificuldades no diálogo, resultado de anos da presença da Jocum entre os Suruwahá.

“Chegamos com o objetivo de retirar os missionários. Antes disso, a gente fez um diagnóstico da situação. Procuramos as pessoas que poderiam ter relação com a terra indígena. Quem tinha relação era a Funasa (Fundação Nacional de Saúde), que na época cuidava da saúde indígena. Eles [funcionários da saúde] reclamavam muito da atuação da Jocum, que era utilizada como intérprete com os Suruwahá. Desconfiavam das traduções da Jocum, achavam que não eram autênticas, que os missionários ‘jogavam’ os índios contra eles. Eles disseram que também sentiam que os Suruwahá eram dominados pela Jocum por causa da tentativa dos missionários de evangelizá-los; isso causava muitos conflitos lá”, lembra Soares.

Já a atuação do Cimi, segundo Armando, tinha uma relação “mais ética e correta”. “O que a gente sente é que os Suruwahá querem se manter isolados, mesmo já tendo sido contatados. Eles não têm interesse de ir para a cidade. Querem manter as tradições, fugir de confusão”, afirmou.

‘Crise de saúde mental’

Indígenas Suruwahá e o ritual do carregamento da mandioca
(Foto: Adriana Huber/2018)

A antropóloga Adriana Huber também critica a ação planejada pela Sesai. Para ela, a cúpula do órgão, “sem possuir um conhecimento mínimo do contexto de vida do povo e baseando-se meramente em notificações de óbitos (5 mortes em 2019), atreve-se a declarar a existência de uma crise de saúde mental quando os próprios Suruwahá nunca se pronunciaram, eles mesmos, estar passando por tal crise”. Segundo Adriana, a Sesai vai gastar dinheiro com intervenções que não foram demandadas pelos Suruwahá, que são bem explícitos sobre o que desejam na atenção à saúde.

“Eles não são pessoas doentes, nem estão desesperados. Eles só são gente que arrisca tomar veneno quando está com raiva em vez de agredir ou gritar com outros, beber, ou esfaquear”, afirma Adriana Huber.

A antropóloga afirma que os Suruwahá querem atendimento odontológico de qualidade, socorro em acidentes ofídicos e de caça, remédios contra malária, leishmaniose ou gripe. Como não falam português e por receio de se deslocarem até cidades infestadas de doenças, os Suruwahá não participam do Condisi (Conselho Distrital de Saúde Indígena). E o resultado, segundo Adriana, é que “se criam situações onde os ‘Suruwahá – em depoimentos orais apresentadas nas malocas – pedem um dentista que faça implante de prótese dentária, e a Sesai manda psicólogo’.”

A antropóloga viveu com os Suruwahá entre 2006 e 2011, e periodicamente visita o território. A última vez aconteceu em 2018, onde ela reencontrou com os amigos Suruwahá. Ela é autora da tese de doutorado intitulada “Pessoas falantes, espíritos cantores, almas-trovões: História, sociedade, xamanismo e rituais de auto-envenenamento entre os Suruwaha da Amazônia ocidental”.

A relação dos Suruwahá com o veneno extraído do timbó exige uma complexa conexão entre a bebida, a causa e as consequências de sua ingestão. Segundo Adriana, um modo de lidar com as pessoas que tentam ingeri-lo em um momento de raiva envolve o resgate e a tentativa de impedir, mas que nem sempre isto é bem sucedido. “De toda maneira, psiquiatrizar todo um povo e enviar-lhes missionários para pregar o Evangelho com certeza não ajuda. A Jocum, afinal das contas, apostou nisso durante vários anos, e falar de Jaxuwa (Jeová) não fez diminuir esse tipo de morte”, disse.

A convivência com os Suruwahá mostrou a Adriana Huber que eles bebem o sumo do timbó porque estão com raiva e para testar os outros. Quando alguém bebe e é salvo, há um esforço coletivo para resolver o problema que causou a raiva.

“Um viúvo sem filhas ou irmãs fica com a rede estragada, e não tem a quem pedir para emendar. Ele fica ressentido porque não sabe consertar a rede, não sabe como resolver a situação. Um dia se enfeza com isso, corre e bebe o timbó. Aí outros correm atrás, o fazem vomitar. Quando amanhece você levanta e a primeira coisa que vê é a prima do homem fazendo uma rede nova no centro da maloca. Você pergunta para quem é, e ela diz que resolveu fazer uma rede para o primo dela”, afirma.

Já em outras situações, a morte é uma escolha, como um tributo a um amigo querido. Se alguém morre, outros amigos vão beber o veneno, “porque acham errado um coitado ter que morrer só”, segundo Adriana. “Para eles é como se uma pessoa morrendo sozinha fosse uma mensagem de fracasso total das relações, porque parece que ninguém amava ela de verdade”, explica a antropóloga.

O indígena Edilson Pinheiro da Silva, do povo Apurinã, coordenou a missão para retirada dos missionários, iniciada em agosto de 2008. Na época, ele era funcionário contratado pela Funai como chefe de posto dos Suruwahá. “A minha missão como chefe de posto foi fazer a desintrução da Jocum e do Cimi. Quando chegamos, os missionários da Jocum, entre eles um de nome Moisés, tinham saído. Quando a Jocum retornou, não deixamos mais eles entrarem. Foi muito tenso no início, porque o pessoal da Jocum tinha colocado os índios contra nós. Eles diziam que a gente era polícia, que iríamos tomar mulher deles, mandavam a gente embora, assopravam rapé na nossa cara, etc.”

Edilson teve sorte por já conhecer Naru Suruwahá, uma das lideranças, e de também ser indígena. Os Suruwahá já tinham ouvido falar dos Apurinã e acabaram se aproximando dele. Além da desintrusão, também foi realizada uma cobertura vacinal dos indígenas contra várias doenças.

Na primeira expedição, Edilson Silva ficou entre os Suruwahá durante 93 dias. Entre outras que se seguiram, sua presença na aldeia durou dois anos, até ser exonerado da Funai em 2010.

Edilson aprendeu a falar a língua (embora já conseguisse pronunciar algumas ao chegar na aldeia) e a impedir um suicídio, uma prática que intriga os missionários e tem sido pretexto para as tentativas de retorno.

Atualmente, Edilson é pedagogo da educação indígena da Secretaria Municipal de Educação de Tapauá. Amigo de vários jovens e velhos da etnia, Edilson destaca o vigor físico dos Suruwahá e o quanto eles dão importância para a capacidade dos homens de construírem malocas e caçar. Os melhores caçadores são também as principais lideranças.

“Tinha o Kwakwei e o Iniamoru, as duas pessoas mais antigas. O caçador é considerado o líder. Aquele que consegue construir uma maloca sozinho também é. Quando um consegue fazer as duas coisas, é um dos principais. O Kwakwei e Iniamoru eram assim. O cara que mata uma anta é mais respeitado”, afirma.

Outra qualidade dos Suruwahá é a agricultura. E entre as espécies cultivadas está o timbó, usado para pescar e também como bebida. É o timbó o ingrediente para o suicídio. Segundo Edison, nos dois anos em que esteve entre eles, nunca presenciou suicídio, mas viu tentativas. Numa delas, ele impediu que se concretizasse.

“O timbó que eles usam é para matar peixe. Uma vez um rapaz tomou timbó quando bateu na irmã dele, que tinha ido para o roçado menstruada, mas o arco dele quebrou. Como não poderia se vingar na irmã, tomou o timbó. Para os Suruwahá, apenas pessoas corajosas tomam timbó. Morre em questão de horas. Mas dá pra salvar com fiapos de folha de abacaxi. No caso desse rapaz, eu tomei o veneno da mão dele e não aconteceu. A gente [da Funai] tinha orientação de intervir caso isso acontecesse”.

Edilson Silva também refuta a acusação de que os Suruwahá cometem infanticídio. Relatos de missionários dizem que crianças deficientes ou nascidas fora do casamento são mortas. Segundo Edilson, isso não é verdade, mas ele admite que observou que mulheres viúvas não podem se casar novamente. Se tiver filhos com outro homem, elas devem criá-los sozinhas.

“Quando chegamos, havia essas informações que eles não aceitavam ‘aleijados’, bastardos, gêmeos. Não vi isso. Tinha uma viúva que teve relações escondida e engravidou. O pai não sustentava. Então, ela cuidava sozinha. Ela caçava, fazia roça, pescava para cuidar do filho. Mas eles nunca pensaram em matá-lo”, afirma.

Edilson afirma que muitos Suruwahá demonstravam saudades das crianças que foram levadas pelos missionários. “Conheci o Bibi, irmão da Hakani, adotada pela Márcia e Edson Suzuki (missionários da Jocum). Ele sentia muitas saudades dela”, diz. Segundo Edilson, Bibi morreu em 2017. Kwakwei e Iniamoru continuam vivos.

O pedagogo diz que, na sua concepção, a presença de missionários apenas atrapalha a vida dos Suruwahá. “De certa forma interferem na cultura e isso pode acontecer de novo. Os Suruwahá são muito trabalhadores. Têm muito roçado, tem milho, cana, abacaxi. É a região mais farta que já vi”, conta.

Segundo Edilson, os Suruwahá também se consideram guerreiros e corajosos, superiores aos demais, como ele observou quando encenaram a cena de um filme.

“Alguém passou para eles aquele filme ‘Apocalypto’, do Mel Gibson. Tem uma cena em que um povo mata outro. Quando cheguei lá, fizeram uma encenação, em que eles se fantasiavam de cassetete, flecha, como se eles fossem conquistar o outro. Isso para mostrar que eles são os melhores. Eles têm os melhores roçados, são melhores caçadores, eles são melhores em tudo”, conta Edilson.

Segundo ele, a longevidade dos Suruwahá é em média até 45 anos, embora haja anciãos na aldeia. O suicídio ocorre geralmente entre jovens com 18 e 20 anos, a maioria mulher. A média populacional é de 158 pessoas.

Procurada pela reportagem, a coordenadora da Jocum, Cleo Larsson, não respondeu às perguntas. No site da Jocum, não consta email nem número de telefone.

Mulheres Suruwahá assistem ao ritual do carregamento da mandioca
(Foto: Adriana Huber/2018)

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Sobre a matéria

Elaíze Farias

Cofundadora da Agência Amazônia Real e editora de conteúdo. É referência em reportagens sobre povos originários, populações tradicionais, denúncias de violações de direitos territoriais e direitos humanos, crise climática, violências socioambientais e impactos de grandes empreendimentos na natureza e nas populações amazônicas. Entre as premiações recebidas, está o Prêmio Imprensa Embratel de 2013. Em 2021, foi homenageada no 16º Congresso Internacional de Jornalismo Investigativo, da Associação Brasileira de Jornalismo Investigativo (Abraji), junto com Kátia Brasil, também fundadora da Amazônia Real. Em 2022, recebeu o Prêmio Especial Vladimir Herzog. É jornalista formada pela Universidade Federal do Amazonas (UFAM).