Povos Indígenas

A Festa da Menina-Moça Tejuvi Juma-Uru Eu Wau Wau

Festa da Menina-Moça Tejuvi Juma-Uru Eu Wau Wau (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)
03/10/2016 18:47

 

Gabriel Uchida, colaboração para a Amazônia Real

Porto Velho (RO) – No cinema, denomina-se “ponto de virada” o instante ou acontecimento em que se quebra o rumo da história e leva a narrativa para outra direção. É um momento crucial que interliga etapas distintas. Na cultura indígena, muitas etnias têm um processo semelhante para marcar a transição na vida de uma adolescente para o estágio de mulher adulta. No roteiro de vida do povo Juma, esta é a Festa da Menina-Moça.

A cerimônia não é apenas comum entre muitas etnias indígenas, como também apresenta semelhanças no rito de passagem e, em alguns casos, tem até o mesmo nome: Festa da Menina-Moça. É o caso dos Tenetehara, autodeterminação do povo Guajajara, do Maranhão, e os Mamaindê, também conhecidos como Nambikwara, no norte do Mato Grosso. Já os Tikuna, originários do Alto Rio Solimões, no Amazonas, usam a nomenclatura Festa da Moça Nova.

No caso dos Juma, que vivem na aldeia tradicional em Canutama, no sul do Amazonas, a história é um pouco mais complexa. Ao longo das décadas de 1960 e 1970, a etnia sofreu massacres por conta da invasão de comerciantes de seringa e castanha na terra indígena de 38.351 hectares.

A aldeia Juma fica em Canutama, no sul do Amazonas. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

A aldeia Juma fica em Canutama, no sul do Amazonas. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

 

Em 1998, só existia um grupo de apenas seis pessoas da etnia Juma:  as meninas Borehá, Maitá e Mandeí, o pai Aruká e o casal de tios idosos Inté e Marimã. Eles foram retirados de forma irregular, sem estudo antropológico, do território tradicional por um administrador da Fundação Nacional do Índio (Funai) e levados, inicialmente, para a Casa de Saúde do Índio (Casai) em Porto Velho, Rondônia.

Na ocasião, não havia também mais homens da etnia Juma com idade para casar com as adolescentes Borehá, Maitá e Mandeí. Leia aqui.

Com alta vulnerabilidade social e cultural, a Funai levou o grupo Juma para viver na terra dos índios Uru Eu Wau Wau, em 1999. Os dois povos falam a língua Tupi-Guarani e são denominados Kagwahiva.

Durante o primeiro ano de afastamento do território tradicional, o casal Inté e Marimã morreu “provavelmente de tristeza e inadaptação ao novo lar”, como diz a Funai.

Na aldeia do Alto Rio Jamari, que fica no município de Jorge Teixeira, as três adolescentes Juma aceitaram os casamentos com os Uru-eu-wau-wau para garantir a continuidade da família, segundo a Funai.

Borehá Juma casou com Erovak Uru Eu Wau Wau e ambos tiveram quatro filhos. Maitá uniu-se a Puruwá Uru Eu Wau Wau, com quem teve dois filhos, mas ele morreu em 2009 quando foi atingido por um raio. Maitá se casou novamente. Com Puruen Uru Eu Wau Wau, ela teve mais duas crianças. Mandeí Juma casou com Kuary Uru Eu Wau Wau, com quem teve três filhos.  Atualmente, Mandeí e Kuary estão separados.

Em 2013, os Juma regressaram ao território tradicional em Canutama, após 14 anos de afastamento e quatro tentativas de regresso mal sucedidas entre os anos de 2008 a 2011. Atualmente, a família Juma-Uru Eu Wau Wau é formada por 18 pessoas. Aruká, com mais de 80 anos de idade, tem 12 netos e uma bisneta. Quando vivia na Aldeia do Alto Rio Jamari, ele havia se casado com uma indígena Uru Eu Wau Wau, mas depois o casal se separou. Aruká não voltou a casar novamente.

 

Preservando a cultura

A menina fica reclusa na rede sob cuidados das tias e mãe. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

A menina fica reclusa na rede sob cuidados das tias e mãe. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

A sociedade Kagwahiva é caracterizada por um sistema patrilinear em que cada pessoa é metade do pai. A Festa da Menina-Moça é feita nos moldes da cultura Uru Eu Wau Wau, quando a cerimônia acontece na aldeia dessa etnia.

Borehá, Maitá e Mandeí fazem questão que suas filhas mantenham a tradição, mas quando a festa é na aldeia Juma a cerimônia é na cultura das mães –  com a anuência dos pais Uru Eu Wau Wau.

 “Não tem diferença nas festas. É tudo igual. A diferença é que a festa na aldeia Juma aconteceu pela primeira vez em mais de 20 anos. Isso é muito importante porque estamos preservando a nossa cultura. E muitas festas irão acontecer a partir de agora”, disse a cacique Mandeí Juma à Amazônia Real.

 

Ivanete Bandeira, coordenadora da organização Associação de Defesa Etnoambiental Kanindé, que atua na defesa do meio ambiente junto às etnias Uru Eu Wau Wau e Juma, diz que no passado, quando havia mais homens da etnia Juma, a Festa da Menina-Moça também significava o casamento.

“A mulher, ao acolher o esposo, recebia vários conselhos de como tratá-lo, como agir na comunidade e, principalmente, como deveria se preparar para ser mãe. Porém, à medida em que o povo Juma foi sendo massacrado, seus costumes também foram se perdendo”, disse a coordenadora da Kanindé.

Hoje, o ritual consagra a passagem da fase criança para a adulta. “É importante o jovem ter esse resgate para manter a cultura viva e não perder a tradição”, defende Ivanete Bandeira.

O primeiro ritual da Festa da Menina-Moça de filhos de Juma com Uru Eu Wau Wau aconteceu em 2014. A menina que passou pelo rito foi Kunhãvé, hoje com 16 anos. Filha de Maitá e Puruwá, a cerimônia aconteceu na aldeia do Alto Jamari, na terra dos Uru Eu Wau Wau, em Rondônia.

Em abril de 2016, foi a vez da menina Tejuvi, de 12 anos, filha da cacique Mandeí Juma com Kuary Uru Eu Wau Wau. A festa foi na aldeia da Terra Indígena Juma, em Canutama, no sul do Amazonas. A cerimônia foi realizada com o apoio da Funai de Humaitá (AM) e da ONG Kanindé.

Seguindo as culturas indígena Juma e Uru Eu Wau Wau, assim que teve a primeira menstruação, Tejuvi foi levada para uma rede, onde permaneceu reclusa.

“A minha filha Tejuvi ficou moça e nós resolvemos fazer a festa aqui na aldeia Juma. Ela ficou deitada na rede por 21 dias”, contou a mãe da menina, a cacique Mandeí Juma.

 

O dia do ritual

A menina Tejuvi Juma-Uru Eu Wau Wau (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

A menina Tejuvi Juma-Uru Eu Wau Wau (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

No período em que ficou na rede, o único contato da menina Tejuvi foi com as tias Borehá e Maitá, além da mãe Mandeí, que a alimentavam.

Quando chegou a hora de sair da rede, a família se reuniu em volta da garota ainda no meio da madrugada e começou a cantar. O dia era 11 de abril de 2016.

É um momento de angústia. As músicas são melancólicas e falam do sofrimento que a vida adulta traz. Aqui, a liberdade tem uma trilha sonora de dor e amargura.

Sob a escuridão da noite, o ambiente carregado convida ao choro. Fragilizada pelo extenso período de reclusão, a garota foi levada para se sentar em uma cadeira, ainda dentro da casa.

Enquanto os familiares assistiam em silêncio, os pais Kuary e Mandeí a preparavam. O corpo da menina é pintado com jenipapo. Uma longa pulseira foi enrolada no braço em um movimento repetitivo que pareceu infinito. Ostentando um colar de dentes e ossos, a jovem enfim se levantou e saiu da reclusão. Em momento algum ela falou ou esboçou reação. Seus olhos não diziam nada, e é como se seus sentimentos ainda estivessem presos à rede.

Cercada pelos familiares, a menina caminhou carregando baldes até o rio, onde se manteve como uma rocha enquanto foi banhada pela mãe Mandeí. O único barulho que se escutou foi da água.

No retorno à aldeia, quem voltou foi a mulher Tejuvi;  a vida de garota deixou de existir. Assim, ela assumiu as novas responsabilidades, e no dia especial foi preparar a refeição de todos os convidados – sempre em silêncio e jamais sorrindo.

Por mais que outras pessoas ajudem a quebrar e a cortar a castanha, foi Tejuvi quem ficou encarregada de cozinhar. Afinal, ela já se tornara uma mulher adulta.

 

A inauguração da escola

Além de realizar a Festa da Menina-Moça de Tejuvi no território tradicional, os Juma inauguraram a primeira escola na aldeia, também em abril deste ano. Construída em madeira pela Prefeitura de Canutama (AM), a obra deveria ter ficado pronta em 2013. Houve atrasos na entrega das cadeiras, dos livros e dos demais materiais na aldeia, que fica no rio Assuã, afluente do Purus. O acesso à comunidade se dá pela rodovia BR-210, a Transamazônica.

A escola de ensino fundamental vai evitar a separação das famílias Juma e Uru Eu Wau Wau. Antes, as nove crianças em idade escolar tinham que viajar de Canutama até a aldeia dos pais Uru-eu-wau-wau, no Alto Rio Jamari, em Jorge Teixeira (RO). Isso tudo em um percurso de 800 km, em que eles faziam de barco, carro e ônibus, com apoio da Funai.

Segundo a cacique Mandeí Juma, as crianças não falam a língua Tupi-Guarani e precisariam do ensino bilíngue, mas a professora contratada só ensina em português.  “Lá na aldeia Uru Eu tem a professora que fala português e o professor fala a nossa língua, mas aqui não conseguimos o estudo bilíngue. Então a nossa preocupação é que elas [as crianças] aprendem na língua. Um dia eles não vão falar a língua Juma”, disse a cacique, destacando que a aldeia ainda necessita do saneamento ambiental, de energia e segurança territorial. “Os pescadores continuam invadindo nossa terra”, alertou. (Colaborou Kátia Brasil)

 

Veja fotos da festa abaixo e o vídeo aqui.

Poteí, Mandeí Juma e Tejuvi na aldeia em Canutama. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

Poteí, Mandeí Juma e Tejuvi na aldeia em Canutama. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

 

A preparação da castanha. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

A preparação da castanha. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

O avô, guerreiro Aruká. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

O avô, guerreiro Aruká. (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

Os últimos Juma: Mandeí, Maitá, Borehá e o pai Aruká (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

Os últimos Juma: Mandeí, Maitá, Borehá e o pai Aruká (Foto: Gabriel Uchida/Amazônia Real)

Gabriel Uchida visitou à Terra Indígena Juma à convite da cacique Mandeí Juma e da Associação de Defesa Etnoambiental Kanindé. Ele é fotógrafo e jornalista. Nascido em São Paulo (SP), morou na Alemanha, Argentina e EUA. Tem trabalhos realizados e publicados em dezenas de países, além de exposições fotográficas na Europa e África. Atualmente trabalha na Amazônia tendo sua base em Porto Velho (RO).

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