É blackface ou não é? O boi-bumbá na berlinda

Por Juarez Silva Jr Publicado em: 08/07/2019 às 18:56

É blackface ou não é? O boi-bumbá na berlinda

O conhecido Festival Folclórico de Parintins, quando os bois-bumbás Garantido e Caprichoso se enfrentam anualmente, ganhou na sua edição de 2019 uma reprimenda oficial dos jurados, que em carta pediram a consideração do fim do “blackface” nos personagens Pai Francisco e Mãe Catirina, principais personagens do auto do boi, mote da festa do bumba-meu-boi maranhense, do qual deriva o amazonense boi-bumbá. Mas será mesmo que a caracterização negra dos personagens configura blackface? É igualmente negativo? Ou há alguma sustentação para a manutenção da “tradição”?

Certo é que a questão anda gerando polêmica. Já escrevi no passado sobre o tema que agora revisito especialmente aqui para nossa coluna na Amazônia Real.

Primeiro acho interessante ver o conceito histórico de blackface, utilizando o que temos sobre no wikipedia, dado o acesso fácil e linguagem popularizada:

“Blackface (do inglês, black, “negro” e face, “rosto”) se refere à prática teatral de atores que se coloriam com o carvão de cortiça para representar personagens afro-americanos de forma exagerada, geralmente em minstrel shows norte-americanos.

A prática ganhou popularidade durante o século XIX e contribuiu para a proliferação de estereótipos em relação aos afro-americanos. Em 1848, minstrel shows com blackfaces eram uma arte nacional americana da época traduzida em arte formal, como óperas em termos populares para uma audiência geral. No início do século 20, blackface ramificou-se dos minstrel shows e se tornou um gênero de teatro próprio, até que terminou com o Movimento dos direitos civis dos negros nos Estados Unidos em 1960. O blackface foi uma importante tradição de atuação do teatro americano por cerca de 100 anos, com início por volta de 1830. Rapidamente se tornou popular em outros lugares, particularmente na Grã-Bretanha, onde a tradição durou mais do que nos EUA, sendo exibida na TV em horário nobre, a mais famosa em The Black and White Minstrel Show (que terminou em 1978) e nos especiais de Natal de Are You Being Served? Em 1976 e, finalmente, em 1981.”

Pois bem, temos aqui dois elementos comuns ao blackface e ao auto do boi encenado no bumba-meu-boi e no boi-bumbá. O primeiro é a pintura corporal para representar personagens afro de forma exagerada. Na citação não se coloca claramente, mas os “minstrel shows” eram shows de variedades com quadros, misturando canto, dança e humor, onde a caracterização como negro era recorrente, estereotipadora e inferiorizante; o segundo é ser a apresentação de Francisco e Catirina um quadro cômico dentro das apresentações gerais.

Em um primeiro momento é fácil confundir, dadas essas duas características comuns: a pintura de representação exagerada mais a comicidade; a caraterização no boi ou em outras manifestações populares com blackface, mas prestando atenção tanto nas outras características do blackface e conhecendo melhor as formas de caracterização negra nas festas populares brasileiras, fica claro que são coisas distintas.

Imagem extraída do jornal O Malho, do Rio de Janeiro, de 03 de janeiro de 1910.

A começar pelo histórico e origem, a caracterização negra de Francisco e Catirina não é tributária do clássico blackface norte-americano. Muito embora em algum momento algumas caracterizações tenham se inspirado na estética padronizada do blackface, este último tem um contexto muito bem delimitado; é um extinto estilo teatral norte-americano, de motivação racista, um humor baseado na estereotipação e inferiorização dos negros, não apenas pela pintura, mas também pela ridicularização do falar e dos maneirismos, aludindo ainda a uma imbecilidade generalizada e atávica. Essa forma transcendeu para o nascente cinema e a caricatura jornalística. Um exemplo nacional dessa forma foi muito aplicada para ridicularizar no começo do século 20 o deputado federal Manoel da Motta Monteiro Lopes, personagem central da minha dissertação de mestrado.

Montagem de formas modernas análogas ao blackface, originalmente publicada no Blog do Juarez

Na imagem acima vemos várias formas atuais que vão no mesmo sentido do blackface: o de ridicularização gratuita ou em sua forma utilitária, um meio de cercear à negros a autointerpretação quando a cênica se beneficiaria do realismo, caso por exemplo da caracterização negra do ator branco Sérgio Cardoso na famosa novela “Cabana do Pai Tomás” no fim dos anos 60, das formas “humorísticas” em teatro e TV mais recentes; ou da conhecida fantasia de “nega maluca” do carnaval. Não é, porém, o caso do encontrado em N caracterizações negras em manifestações culturais tradicionais fora e dentro do Brasil.

Montagem de caracterizações negras, em imagem publicada originalmente publicada no Blog do Juarez

A ideia de que toda caracterização negra é blackface é equivocada. Ela ocorre tradicionalmente em N manifestações culturais Brasil e mundo afora, incluindo na Costa do Marfim em África, nas festas de mascarados no Mato Grosso, no São João nordestino (inclusive com “whiteface” junto). No Carnaval colombiano há as “negritas puloy” ou “palanqueiras”, um tipo de versão “nega maluca” colombiana, mas performada por mulheres negras, com realces como perucas “black power” e pintura exagerada. Há também as puloy estilizadas feitas com máscaras e collants levada por homens e mulheres não-negros. A ideia nessas manifestações, ao contrário do blackface, é reforçar a presença negra (e não necessariamente com humor) nas culturas locais.

No bumba-meu-boi e no boi-bumbá há tradicionalmente essa caracterização negra nas mais variadas formas, sempre como questão de alegoria e REFORÇO CÊNICO, afinal são festas de fantasia e de simbologia, o exagero e a licença poética fazem parte essência. Aliás, tivemos em um desfile de carnaval do Rio de Janeiro tempos atrás, uma crítica ao Salgueiro, pela opção de pintar de preto TODOS os integrantes da bateria (inclusive negros) e alguns outros destaques, além da opção artística de utilizar homens para representar mulheres “ventre do mundo”. Parece que muita gente não sabe a diferença do cênico fantástico para o cênico realístico, o que não é o caso fechado para todas manifestações populares “folclóricas”.

Os folguedos de boi têm tradicionalmente diversas formas de caracterização de Pai Francisco e Mãe Catirina, umas mais leves, outras mais pesadas. Nem por isso, como em outras manifestações, dá para por na conta de blackface; o uso do termo para toda e qualquer caracterização negra folclórica é inapropriado.

Montagem de representações de Catirina e Pai Francisco, originalmente publicada no Blog do Juarez

No Amazonas há ainda uma festa pouco conhecida, já “tradicional” em São Paulo de Olivença (município do Alto Rio Solimões): a “Dança dos africanos”, que celebra a presença negra naquela região. É interessante que a esta festa se utiliza de máscaras que lembram muito as representações de Eleguá/Elegbará/Eshu, divindade africana do panteão yorubá cultuadas em vários pontos do Caribe e do Brasil.

Enfim, penso que mais que criar polêmicas a partir de visões limitadas e equivocadas inspiradas pelo neoativismo do sudeste, seria mais interessante fomentar um cada vez maior reconhecimento das raízes negras dos bumbás e da importância da presença negra na cultura da região, coisa que, aliás, já vem sendo feita paulatinamente pelos bois.

A imagem que abre este artigo mostra o personagem Pai Francisco, do boi Garantido (Foto: Facebook do Garantido)

Juarez Silva Jr. é um ativista, escrevinhador digital e apaixonado pela Amazônia, radicado em Manaus desde 1991. Tem graduação em Processamento de Dados pela Universidade de Taubaté, em São Paulo. Trabalhou e lecionou diretamente na área de tecnologia da informação por duas décadas, migrando para a área de Educação a Distância na qual é especialista pela Universidade Católica de Brasília. Também é Mestre em História pela Universidade Federal do Amazonas (Ufam). Atua nos movimentos de negritude e é estudioso da temática e história das relações raciais e cultura afrobrasileira e africana, movimentos sociais e Direitos Humanos. Foi conselheiro estadual de Direitos Humanos e é servidor público de carreira. Escreve sobre tecnologia, história, relações raciais, atualidades, sociedade e cultura.

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Juarez Silva Jr. é um ativista, escrevinhador digital e apaixonado pela Amazônia, radicado em Manaus desde 1991. Tem graduação em Processamento de Dados pela Universidade de Taubaté, em São Paulo. Trabalhou e lecionou diretamente na área de tecnologia da informação por duas décadas, migrando para a área de Educação a Distância na qual é especialista pela Universidade Católica de Brasília. Também é Mestre em História pela Universidade Federal do Amazonas (Ufam). Atua nos movimentos de negritude e é estudioso da temática e história das relações raciais e cultura afrobrasileira e africana, movimentos sociais e Direitos Humanos. Foi conselheiro estadual de Direitos Humanos e é servidor público de carreira. Escreve sobre tecnologia, história, relações raciais, atualidades, sociedade e cultura.

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