Sobre as caçadas Sateré-Mawé – Parte 4: Cozimento

Por Renan Albuquerque Publicado em: 11/10/2017 às 16:27

Concernente ao cozido, trata-se de um estado mediano da natureza dos alimentos, um estado próprio para a ingestão da comida. O que antes era penoso e difícil de se engolir cru, pois se gastava muita energia na mastigação, considerando o tempo para triturar, agora, depois de ser levado ao fogo, tornou-se melhor ao consumo. Após a descoberta e a conceituação do cozimento, o domínio dos fazeres e saberes acerca da natureza das comidas moldou o cotidiano e deixou mais tempo livre para atividades outras, que não as caçadas e as devorações, acelerando a melhoria proteica para a humanidade.

O cozido, portanto, é o termo que tende a nos remeter a um “ótimo” ponto de ingestão, um grau de preparação satisfatório à maioria dos alimentos consumidos à mesa. O cozimento conceitua, ao paladar, um tanto de melhoramento essencial, como se fosse o ápice do adensamento ao fator primordial encontrado na comida, o valor gustativo. Um valor, sublinhe-se ainda, não somente subjetivo no contexto do grau de cozimento, mas em ampla medida objetivo e universalista no tocante ao volume de víveres que são levados ao fogo antes da ingestão.

Cozer alimentos engendra uma função formativa específica para o fogo dentro do âmbito da vida familiar e coletiva como um todo. Não queremos dizer o fogo em si mesmo, mas a ação de preparar e arrumar comidas e levá-las ao fogo por um determinado tempo. É, por assim compreender, um ato conjuntural que funciona muito mais enquanto meio e não como um fim. O cozimento como uma prática revolucionária – e aquilo que está inserido antes dele, durante ele e após a ele – é a etapa que talvez mais agregue diversidades de perspectivas. Porque tanto transforma o estado da comida para a ingestão quanto proporciona o ajuntamento de pessoas em torno da mesa.

No tocante ao guaraná dos Sateré-Mawé, o cozimento dele se dá no termo da preparação para o ritual do waimat, tradicionalmente, e no empacotamento para o comércio no mercado exterior, no viés contingente do agora. Duas funções diferenciadas, distantes, que poderiam dialogar em alguma medida, mas com dificuldades, dado que nem sempre são estabelecidas de modo associado, interlocutivo. No particular, podem mesmo estar dissociadas e repelirem-se, pois uma não depende da outra. Cozer o guaraná, em interpretação simbólica, é atualizar a presença dele como repasto para a etnia, como alimentação visível, eleita e condicionada pela indianidade – que passa a saber-se como senhora do guaraná, detentora do limiar da planta e conhecedora intrínseca dos mistérios da espécie.

O cozimento descredencia um possível estado de delírio de negação, em que a etnia tenderia a recusar a verdade sobre o guaraná, uma verdade conhecida e cultivada pelos indígenas historicamente, mas ora vilipendiada. A comida, em estado cozido, realiza o gozo do paladar e do corpo ao qual serve. É a interpretação gustativa da domesticação do guaraná, uma domesticação da natureza, diga-se por insistência, que tem origem em um tempo muito mais remoto do que o tempo do presente, em que se beneficia a planta para a comercialização junto a empresa Guayapi Tropical.

Assim sendo, a natureza, ou seja, o âmbar originário da vida, diz Lacan (1964), “fornece significantes que estruturam e modelam a organização inaugural das relações humanas. O jogo operatório do significante inclui o ser, e age de maneira pré-subjetiva” (pp. 25-26). No contexto étnico dos Sateré-Mawé, a psicanálise lacaniana parece funcionar de maneira a fornecer a ideia de que, o cozimento do guaraná – instrumentalizado em sua torragem –, enquanto materialidade orgânica e imaterialidade simbólica, tem o poder de, integralmente, constituir a funcionalidade étnica desses povos originários e a constelação de conhecimentos no Andirá-Marau. Modificar a natureza do guaraná, partindo-se do ato de cozer, poderia, entretanto, significar o encerramento da força da transforação da natureza em cultura?

Cozer é adensar transformações que possibilitam a apresentação da comida em sentido ritual, ou melhor, cerimonial, dentro de espaços familiares. E, após energizado o corpo em razão do alimento comido, dentro de uma esfera de ingestão psicofísica e nutricional de víveres, procede-se à formação de consciência sobre a mesa. No corpo, a comida passa então a mover-se internamente, com toda a sua densidade proteica, bem como em sua forma coletiva representacional e imagética, reforçada simbolicamente em procedimentos esperados pela ingestão do alimento em nível ritual (já observado). O alimento torna-se, assim, substância mítica que agrupa, reúne e reavive, por significação e sentido, laços que possibilitam a existência de um determinado agrupamento originário, no caso os Sateré-Mawé.

Um apêndice ao exposto se faz necessário, porém. É enfático afirmar, dentro desse ponto de reflexão, que o povo do Andirá-Marau prepara alimentos, os coze, em sentido vário. E um desses sentidos faz referência às modernas relações de jugo do Leviatã estatal – daquele monstro institucional que delega a iniciativas privadas, escusas, a proficiência das coisas da vida e da morte na Amazônia. Esse monstro ordena a dinâmica inerente das legislações e delega a correlação das coisas materiais que cercam a existência.

Em suma, e por hora, acerca do cozimento alimentar, esse ato amplia o significado da comida ao ponto em que a caçada não se mostra mais apenas como ação única que trará caça às bocas da etnia, da tribo, do agrupamento étnico. A caçada passa a ser um primeiro estabelecimento de contato físico e moral com o bicho que servirá de pasto às gentes. Levado ao fogo, o alimento muda de status e de significado, sendo reposicionado no contexto da vida em sociedade.

A fotografia que ilustra esse artigo é de autoria de Danilo Mello.

Leia os outros artigos da série:

Sobre as caçadas Sateré-Mawé – Parte 1

Sobre as caçadas Sateré-Mawé – Parte 2

Sobre as caçadas Sateré-Mawé – Parte 3: Alimentação

Renan Albuquerque é professor e pesquisador do colegiado de jornalismo da Universidade Federal do Amazonas (Ufam) e desenvolve estudos relacionados a conflitos e impactos socioambientais entre índios Waimiri-Atroari, Sateré-Mawé, Hixkaryana, junto a atingidos pela barragem de Balbina e com assentados da reforma agrária.

Reportagem Noticiosa

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