Cultura

Bienal de São Paulo é histórica com arte indígena

A 34ª edição convocou para a megaexibição cinco artistas indígenas brasileiros: Daiara Tukano, Sueli Maxakali, Jaider Esbell, Uýra e Gustavo Caboco. Acima, obra de Esbell no lago do Ibirapuera (Foto: Cícero Pedrosa Neto/Amazônia Real) São Paulo (SP) – É extremamente […]

Publicado em: 03/09/2021 às 21:24

Por Jotabê Medeiros da Amazônia Real

A 34ª edição convocou para a megaexibição cinco artistas indígenas brasileiros: Daiara Tukano, Sueli Maxakali, Jaider Esbell, Uýra e Gustavo Caboco. Acima, obra de Esbell no lago do Ibirapuera (Foto: Cícero Pedrosa Neto/Amazônia Real)

São Paulo (SP) – É extremamente significativo que a Bienal de São Paulo, ao completar 70 anos, convoque para sua megaexibição (que se abre neste sábado, 4, às 10 horas, no Parque do Ibirapuera) a maior quantidade de artistas indígenas de sua história. São cinco brasileiros – Daiara Tukano, Sueli Maxakali, Jaider Esbell, Uýra e Gustavo Caboco – e quatro estrangeiros.

A 34ª Bienal de São Paulo estava prevista para 2020, mas teve de ser adiada por conta da pandemia. O tema desta edição é a frase “Faz escuro mas eu canto”, verso do poeta amazonense Thiago de Mello, do poema “Madrugada Camponesa”, publicado em livro em 1965. No total, a mostra reúne mais de 1.100 trabalhos de 91 artistas de todos os continentes.

Além das obras dos cinco artistas indígenas, a Bienal de São Paulo faz uso de alguns cantos rituais tikmũ’ũn em suas instalações. A reprodução dos cantos é uma continuidade da exposição “Vento”, que ocupou o Pavilhão Ciccillo Matarazzo em novembro de 2020. Os Tikmũ’ũn, também conhecidos como Maxakali, são um povo originário que habitou uma vasta região entre os atuais estados de Minas Gerais, Bahia e Espírito Santo. Chegou à beira da extinção nos anos 1940, por investidas violentas dos brancos, e foi forçado a abandonar suas terras. Seus cantos têm a função de organizar a vida nas aldeias, tratando de coisas do cotidiano – plantas, animais, lugares, objetos, saberes, cosmologia.

Há uma diferença fundamental no grupo de artistas dessa bienal para os de seleções passadas: a organização não trata a delegação dos indígenas na 34ª Bienal como um tipo de concessão. “São artistas que estão representando a si mesmos, que atuam em seu próprio nome”, afirmou o curador-adjunto da mostra, Paulo Miyada. “E não se trata mais de uma inserção passageira”, vaticinou, acrescentando que a ocupação dos ambientes expositivos é agora um lugar permanente para a criação dos povos originais, conquistada progressivamente ao longo dos últimos anos.

O curador Paulo Miyada ao lado da curadora Ruth Estévez durante a coletiva de imprensa (Foto: Amazônia Real)

Mas ninguém precisaria dizer nada disso para o artista, curador, escritor, educador, ativista, promotor e agitador cultural Jaider Esbell, da etnia Macuxi e que vem da Reserva Raposa Serra do Sol, de Roraima. Nascido em Normandia (RR), Jaider é provavelmente um dos teóricos de arte indígena mais preparados da atualidade – desde 2013, tem percorrido museus pela Europa, participado de mostras internacionais (esteve em 10 países em 2019 ao lado de Daiara Tukano e Fernanda Kaingang) e tem elaborado uma conceituação do sistema indígena que pressupõe o embate constante.

Mostra no MAM-SP

Esbell (o nome é de origem francesa, ele conta) tem se municiado de informação a vida toda para saber precisamente o que não quer reproduzir dos sistemas artísticos hegemônicos e das estratégias de colonização. Sua presença no Ibirapuera é múltipla a partir deste final de semana. Ele está não apenas na 34ª Bienal como artista, mas seu trabalho de curador pode ser conferido ao lado do Pavilhão da Bienal, no Museu de Arte Moderna (MAM).

Ali, no MAM, abre-se neste mesmo sábado (4), a mostra “Moquém_Surarî: arte indígena contemporânea”, coletiva que reúne 34 artistas dos povos Baniwa, Guarani Mbya, Huni Kuin, Krenak, Karipuna, Lakota, Makuxi, Marubo, Pataxó, Patamona, Taurepang, Tapirapé, Tikmũ’ũn_Maxakali, Tukano, Wapichana, Xakriabá, Xirixana e Yanomami. No MAM, Esbell tem a assistência curatorial da antropóloga e programadora cultural Paula Berbert e consultoria de Pedro Cesarino, professor do departamento de antropologia da Universidade de São Paulo.

Para o MAM, Jaider Esbell escalou obras de artistas e pensadores como Ailton Krenak – líder indígena, escritor e filósofo -, Joseca Yanomami, Rivaldo Tapirapé e Yaka Huni Kuin, que expõem desenhos; tecelagens de Bernaldina José Pedro; esculturas de Dalzira Xakriabá e Nei Xakriabá; fotografias de Sueli Maxakali e Arissana Pataxó; vídeo de Denilson Baniwa; gravura de Gustavo Caboco; e pinturas de Carmésia Emiliano, Diogo Lima e do próprio Esbell; entre outros.

“Não existe na nossa língua uma palavra para Arte, talvez a mais próxima seja Hori: a miração, a visão espiritual, da cerimônia, do sonho, e que está presente em todo o mundo à nossa volta”, conceitua a paulistana Daiara Tukano. “Hori também são nossos grafismos, que são um elo com a própria natureza. Pintamos com Hori nossos rostos, nossos corpos, nossas casas, cerâmicas, cestarias: nosso mundo também é feito de Hori. Existe muito mais no Hori além daquilo que possa ser visto ou compreendido, ali se tece a grande linguagem da arquitetura do universo”.

‘Vovô” Makunaimí’

Como artista convidado, Jaider Esbell tem duas grandes séries em exibição nesta Bienal. A primeira, Terreiro de Makunaima – mitos, lendas e estórias em vivências (2010) é definida pelo artista como “pedagógica”. Trata-se de um conjunto de 20 desenhos que reproduzem interpretações do universo infantil face à contação de histórias de “vovô” Makunaimí (nada a ver com o “Macunaíma” de Mário de Andrade; trata-se de um mito originador da criação da natureza, um intermediário da divindade).

Das 20 ilustrações, somente uma é assinada por Esbell, as demais são como visões escorridas das histórias que recolheu. Já a série A Guerra dos Kanaimés (2019-2020) é um conjunto de telas impressionante que Jaider produziu sob comissionamento já para o contexto da Bienal, criando cenas alegóricas a partir do mito dos Kanaimés (descritos como espíritos fatais capazes de provocar a morte de quem os encontra). O senso de iluminação, de figuração, de movimento, de entrelaçamento entre mito e visões: tudo no trabalho de Jaider parece novo, embora seja ancestral.

Jaider crê que o colonizador se apropriou de quase tudo que o indígena tinha, condicionando as culturas originárias a repetir padrões da religião, da moral e da arte europeias. “Agora, querem se apropriar também do que não entendem: o mistério, a magia”, considera. Questões como o sagrado, a cosmogonia, a mitologia, a comunhão ambiental, para a compreensão dos povos indígenas, não se prestam a um tipo de apreciação tradicional, nem à rotulação costumeira. É nesse ponto que ele vê uma estratégia de resistência fundamental. “O sistema de arte indígena não tem nada a ver com o sistema dos europeus, que nos foi imposto durante e depois da colonização”, analisa Esbell.

As expressões pictóricas do indígena contemporâneo, para Jaider, se tornam parte de uma ação de resgate. “Tudo tem espírito, por assim dizer, e nós estamos pobres nisso”, escreveu, num dos textos de maior radicalidade da exposição. “Sabíamos, pois sábios éramos. Amávamo-nos sem nem mandar ou exigir, pois era essencial o dito natural. Enquanto dentro, não enxergávamos o fora, embora suspeitássemos de sua força; seguíamos e cá estamos, à frente. Uns de nós sempre trarão reflexos, complexos; é como passam. Atravessamentos constantes, instantes, eternidades”.

Jaider ironiza quem vê “como figura psicodélica” o indígena que milita pela retomada do inconsciente e que relaciona sua obra à excentricidade marcada pelo uso de “pozinhos ou cogumelozinhos ou uma ervinha”, diz. “Reúno no inconsciente uma tribo de avatares, seres mágicos sem descrição. Jogando redes ao léu, são polidirecionais. Elas tensionam, e pegamos peixes grandes já sem iscas ou armadilhas”, teoriza. “Eles estão vivos, debatem-se em retirada, mas não deveriam. A expertise do pescador trabalha além. Quando logo se completa o rito é o moquém, a paisagem. Moquém – tratar com fogo lento o alimento coletivo, na caçada, para levar para casa. Jornada que esquecemos quando, delongando quereres, edificamos megalópoles”, escreveu, em texto para a Bienal.

O Manto Tupinambá

Daiara Tukano apresenta no terceiro andar da Bienal a obra “Dabucuri no Céu” (2021), um conjunto de quatro pinturas suspensas que representam os pássaros sagrados de sua visão: o gavião-real, o urubu-rei, a garça-real e a arara vermelha. Na cultura indígena, esses pássaros (miriã porã mahsã) vivem na camada do céu que impede que o Sol queime a terra fértil. No verso de cada pintura, ela coloca um manto de penas entrelaçadas que simboliza a tradição dos grandes mantos plumários cuja tradição foi abandonada pelos povos originários com o genocídio indígena e a extinção das aves sagradas.

Uma das obras de maior simbolismo dessa reflexão de Daiara é a Kahtiri Bôrô (“Espelho da Vida”, 2020), plumaria inspirada nos tradicionais mantos Tupinambá, feitos de penas do Guará, e que os brasileiros tiveram de tomar emprestados ao Nationalmuseet da Dinamarca quando dos 500 anos do avistamento português. A escultura da artista tem um rosto espelhado, que reflete o próprio espectador para dentro da peça.

“Tudo o que conhecemos, aprendemos com os mais velhos que vieram antes de nós: plantas e animais e a própria natureza”, pondera a artista Daiara, que assinala: “é o momento de firmar as expressões dos povos indígenas na nova ordem que se insinua no mundo contemporâneo, “é chegada a hora de estar presente em todos os territórios de cabeça erguida, celebrando a verdade, a memória e a cultura dos povos indígenas”.

A árvore que anda

Outro artista cuja obra performática certamente impactará a 34ª Bienal é Uýra, codinome do paraense de Santarém Emerson Pontes, biólogo e performer. Uýra, que já foi descrita como “uma entidade amazônica”, é definida pelo artista como “uma árvore que anda”. Ele conta que sua personagem nasceu em 2016, durante o processo de impeachment de Dilma Rousseff, quando resolveu buscar formas de estimular o debate sobre a conservação ambiental e os direitos indígenas e LGBTQI+ às comunidades de Manaus e cidades ribeirinhas do Amazonas, utilizando ferramentas didáticas e também performances fotográficas, em maquiagens e camuflagens, em textos e instalações.

Uýra, na 34ª Bienal, faz uso de duas de suas séries de fotografias já conhecidas – “Elementar” e “Mil quase mortos” – para alicerçar uma montagem inspirada nas ondulações de uma cobra em movimento. As imagens têm o escopo de denúncia e também de evocação de seres ancestrais ou futuristas. A série “Retomada” (2021), desenvolvida especialmente para esta Bienal por Emerson, é ambientada em locais de Manaus que, seja por sua história, função social ou características arquitetônicas, podem ser associados aos modos de viver herdados da cultura eurocêntrica. Uýra desperta a atenção para as plantas, instrumentos que possibilitam a retomada do espaço e do senso de equilíbrio. Uma instalação também inédita, “Malhadeira” (2021), que sobrepõe a um desenho da malha de ruas e avenidas conectadas à avenida Constantino Nery, em Manaus, uma rede sinuosa de fios orgânicos com sementes de seringa. Os fios de sementes serpenteando sobre as linhas retas sugerem o desenho das águas.

As mulheres-espírito

A mineira Sueli Maxakali é uma liderança dos Tikmũ’ũn, ou Maxakali. Além de liderança, educadora e fotógrafa, Sueli é também realizadora audiovisual. Na 34ª Bienal, a artista apresenta a instalação “Kūmxop koxuk yõg” (Os espíritos das minhas filhas), um conjunto de objetos, máscaras e vestidos que remetem ao universo mítico das Yãmĩyhex, mulheres-espírito. Todo o trabalho para a exposição foi realizado em conjunto com as mulheres e meninas que, na comunidade, cuidam de cada um desses Yãmĩy. O processo coletivo de criação da obra é coerente com a organização da própria comunidade Tikmũ’ũn.

Na Bienal do Parque do Ibirapuera, assim como na exposição do Museu de Arte Moderna, as obras dos indígenas recuperam os alicerces para que o espectador perceba o fio evolutivo de uma outra História da Arte. Ou, como diz o curador-adjunto Miyada, “que cada visitante se sinta autorizado a formular suas próprias leituras”. Ibirapuera, na língua Tupi, significa “árvore apodrecida”. É sintomático que essa revitalização do conceito de arte brote justamente ali, no Parque do Ibirapuera, onde alguma madeira morta foi deixada no passado. Jaider Esbell pondera que o Brasil dos povos originários passou um processo doloroso de apagamento cultural, no qual “intelectuais indígenas foram rechaçados, seja na arte ou pensamento”, e não vê outro caminho senão o de enfrentar as doenças do mundo, hoje dominado pela necropolítica, por meio de um esforço de reatar os fios do ancestral e harmonioso relacionamento com a natureza e o ambiente.

34ª Bienal de São Paulo. De 4 de setembro a 5 de dezembro, no Ibirapuera. Entrada gratuita (obrigatória apresentação de comprovante de vacinação contra Covid-19)

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Sobre a matéria

Metodologia

Repórter foi pautado para cobrir os artistas indígenas que foram selecionados para participar da 34ª Bienal de São Paulo, que completa 70 anos em 2021. Nesta edição, são cinco brasileiros – Daiara Tukano, Sueli Maxakali, Jaider Esbell, Uýra e Gustavo Caboco – e quatro estrangeiros.

Citações

“São artistas que estão representando a si mesmos, que atuam em seu próprio nome. E não se trata mais de uma inserção passageira”, afirmou o curador-adjunto da 34ª Bienal de São Paulo, Paulo Miyada.

Local de Cobertura

São Paulo

Jotabê Medeiros

É paraibano de Sumé, mas pequeno e adolescente viveu em Londrina, no interior do Paraná. Jornalista, escritor, repórter de de cultura há 35 anos, é autor dos livros "O Bisbilhoteiro das Galáxias", "Belchior - Apenas um Rapaz Latino-Americano", "Raul Seixas - Não diga que a canção está perdida", "Roberto Carlos - Por isso essa voz tamanha" e da autobiografia familiar "O Último Pau de Arara".