Uma releitura do livro 1499: capítulo 5. Ano 2.001 a.C.: No reino das Amazonas

Por Elvira Eliza França Publicado em: 08/03/2019 às 13:00

Como vivia a população amazônica: organização social, trabalho, rituais, estratégias de sobrevivência e de defesa

Segundo os dados das investigações feitas pelo jornalista Reinaldo José Lopes (2018), com base em entrevistas com especialistas e estudos bibliográficos, o apogeu dos grupos que viveram no país, antes da chegada dos europeus, ocorreu em torno do ano 1.000 d.C e posteriormente. Contudo, os registros escritos da história da colonização criaram um marco entre a pré-história e a história, com base no que foi escrito sobre a Amazônia. Os relatos do século XVI e XVII, no entanto, deram algumas pistas sobre o desenvolvimento anterior à chegada dos colonizadores, mas o cenário descrito pelos primeiros arqueólogos e antropólogos que chegaram aqui era de “pequenas aldeias de horticultores salpicadas em meio a uma floresta aparentemente interminável, pela qual também vagavam alguns grupos de caçadores-coletores” (LOPES, p. 128).

O frade Gaspar de Carvajal, que desceu o rio Amazonas e navegou por seus afluentes principais (1541-1542), foi quem narrou a presença de grandes povoados às margens dos rios, com grande número de casas, sem intervalo entre os terrenos, em até 30 km de povoados. Francisco de Orellana também relatou a existência de regiões muito povoadas, com aldeias formando cidades, nas quais havia produção de cerâmica de alta qualidade, contendo desenhos e pinturas detalhadas, que podiam ser comparadas às da louça romana. Ele também relatou que os índios se alimentavam de peixes e tartarugas de água doce, criados em viveiros, e que ainda plantavam na roça: milho, mandioca e frutas e se alimentavam de vários tipos de carnes de caça, como de macacos e felinos (LOPES, p. 127-8).

Nos relatos antigos ainda constam que os indígenas realizavam ataques com flechas venenosas e também executavam rituais de magia, nos quais usavam instrumentos para afugentar e aterrorizar os inimigos, fazendo uso de tambores, flautas e trombetas. O frade Carvajal relatou uma luta, na qual mulheres brancas e altas, com o cabelo comprido e trançado, usavam arco e flechas para atacá-los e elas foram chamadas de amazonas. Esse nome foi dado a elas com base no conhecimento que Carvajal tinha sobre as mulheres guerreiras da mitologia greco-romana. Apesar da dúvida de que essas mulheres tenham existido realmente, ficaram os registros de outros cronistas com relatos semelhantes, no ano de 1.500. Nessa época, a estimativa populacional da região Amazônica era de 8 milhões de pessoas, incluindo Colômbia, Peru e Bolívia (LOPES, p. 132).

Os relatos sobre a alta densidade populacional da região intriga pesquisadores arqueológicos, mas o que eles constataram foi haver um hiato no processo de ocupação da Amazônia, que se dá, aproximadamente, entre 5.000 a 2.500 anos. De acordo com as pesquisas, os sinais de presença humana são esparsos nesse período. Assim, Lopes questiona se o chamado “hiato do Holocentro Médio” poderia ser um período que ocorreu antes do impacto das atividades agrícolas na floresta, já que o registro arqueológico volta a aparecer somente no início da Era Cristã (LOPES, p.133).

Urnas funerárias encontradas na região do Marajó em exposição no Museu Arqueológico do Forte do Castelo, no Pará (Foto: Rodolfo Oliveira/Ag. Pará/2015)

Com base nos estudos que realizou, Lopes diz que a região de Santarém tem indícios da presença humana há mais de 10.000 anos, e que ali foram encontradas pinturas rupestres no município de Monte Alegre que comprovam essa data, assim como outros objetos de cerâmica datados de 8.000 e 7.000. Esses achados estavam no sítio arqueológico de Taperinha e as pesquisas arqueológicas foram realizadas pela americana Anna Rosevelt, da Universidade de Chicago. Essa pesquisadora passou a defender a ideia de haver na região o povo guerreiro Tapajó, que não falava a língua Tupi e exigia tributos da população. A questão da língua foi identificada pela necessidade que os religiosos tiveram de traduzir o livro do catequismo para as ações de evangelização. A tradução da língua Tupi para a língua nativa ficou a cargo do missionário da Companhia de Jesus João Felipe Bettendorf (1625-1698), que deixou outros relatos escritos sobre a vida dos povos da etnia Tapajó (LOPES, p. 134-5).

Segundo relatos de Carvajal, no século XVII, os indígenas Tapajó tinham talento para esculpir madeira, fazer tecidos de algodão, utilizar venenos nas pontas de suas flechas e para colocar tempero venenoso nas comidas que davam às pessoas indesejáveis. Eles também eram hábeis para capturar escravos nas guerras. Realizavam rituais funerários elaborados, retirando os ossos do corpo da pessoa morta, em fase de putrefação, e os ossos eram moídos para serem consumidos pelo círculo interno do grupo. Isso era feito durante uma cerimônia antropofágica de endocanibalismo (canibalismo de dentro) (LOPES, p. 135).

O manejo constante do lixo doméstico também favorecia a formação de camadas de terra preta, antes do ano 1.000 d.C., permanecendo até o século XVII, numa extensão de 15 km2, segundo pesquisas realizadas nos locais onde esses grupos viveram. Dos achados arqueológicos dos Tapajó, destacam-se os vasos de cariátide, com formato de coluna ou pilar e formato antropomórfico (de pessoa), com tamanho pequeno, apoiado numa espécie de taça. As peças apresentam detalhes nos olhos, mãos e dedos dos pés. Há, também, peças de cerâmica que representam aves e seres humanos, dependendo do ângulo em que são vistos.

Especula-se que tais peças faziam parte de rituais xamânicos, nos quais os espíritos dos mortos transitavam do mundo dos animais para o humano e vice-versa. Por isso, foram encontrados “vasos com cabeça de onça ou jacaré, decorações em forma de serpente, macaco e sapo, muitas vezes combinadas com pequenas figuras antropomorfas” (LOPES, p. 137). Os Tapajó também produziam estatuetas com forma humana, contendo adornos em diferentes partes do corpo, elaboradas antes da chegada dos colonizadores. Além disso, produziam muiraquitãs, com forma de sapo ou rã estilizados, feitos com a pedra verde jadeíta e amazonita, que eram utilizados, provavelmente, como amuletos (LOPES, p. 138). Os objetos feitos com material menos nobre tinham menos valor.

Esses achados arqueológicos foram encontrados amontoadas em um bolsão de descarte, em diversos locais de Santarém e arredores. Os pesquisadores acreditam que esses objetos faziam parte de cerimônias religiosas, que depois eram descartadas do uso cotidiano. O refinamento e complexidade das peças demonstra que havia especialização na produção de objetos de cerâmica e amuletos, e o refinamento também poderia estar presente em outros graus e atividades. Os sinais de que os indígenas Tapajó ocuparam regiões com lavouras, com poços para abastecimento de água e criação de peixes, explicam como eles obtinham o fornecimento de proteínas, sem a necessidade de criar animais domésticos. A antropóloga Denise Schaan levanta a hipótese de haver na região núcleos de povoamento com laços comerciais e rituais, que compartilhavam uma cultura comum (LOPES, p.140).

No Amapá, por outro lado, foram encontradas estruturas em grandes blocos de pedra (megalíticas) e um conjunto de urnas funerárias que se destacam entre os achados arqueológicos da América pré-colombiana. Há urnas com o formato humano, encontradas na região do rio Maracá, com ricos detalhes que se assemelham com robôs humanoides futuristas, construídos no período pré-colonial. A arqueóloga Vera Guapindaia e colegas do Museu Paraense Emílio Goeldi, de Belém, em escavações recentes na região, constatou que as urnas eram colocadas no interior das grutas e abrigos, que também eram utilizadas como moradia dos criadores dos artefatos funerários. Esses locais ficavam em áreas mais elevadas e distantes das áreas habitadas, numa distância de 800 m a 3 km, onde foi encontrado maior acúmulo de terra preta (LOPES, p.142). As urnas ficam muito próximas à entrada das cavernas, e por isso sofrem ataques dos cupins, que destroem os ossos que estão em seu interior.

Os artefatos funerários onde os ossos são colocados, e que foram encontrados nessa região, medem entre 85 cm de altura, sendo que alguns têm 20 cm. Há urnas zoomórficas, cuja tampa tem o formato de cabeça, apresentando detalhes faciais de sobrancelhas, nariz, dentes, olhos. Na parte mais abaixo, há representações de partes do corpo como mamilos e genitais, e na parte de trás os ossos da coluna. As esculturas são simulacros de gente sentada em bancos, com os joelhos flexionados, e braços apoiados, com cotovelos virados para a frente (LOPES, p. 142). Os padrões geométricos são pintados em branco, amarelo e preto, tal como é utilizado pelos indígenas da Amazônia atualmente.

Segundo a arqueóloga Guapindaia, as esculturas de bancos representam a autoridade política e mística, presente nos rituais xamânicos. Os bancos eram utilizados pelos xamãs e caciques quando se sentavam para aconselhar os demais. Sendo assim, a presença desses objetos e das urnas, nos locais onde estão os ossos dos antigos xamãs, possibilitavam às pessoas sentir a presença dos “mortos venerados sentados em seus bancos, prontos a oferecer sua sabedoria a respeito das questões que afligiam seus descendentes” (LOPES, p. 143). Ali, também eram deixadas as oferendas.

No município de Calçoene, também no Amapá, os pesquisadores João Darcy de Moura Saldanha e Mariana Petry Cabral analisaram as grandes estruturas de pedra, localizadas ao norte do estado, e que são geralmente de granito. Tais peças chegam a ter 30m de diâmetro e alcançam até 3m, parecendo ter, também, relação com os sepultamentos. As grandes pedras estão na posição vertical, horizontal e há aquelas aparentando estar tortas. Mas a posição peculiar das pedras, em círculo, permite que elas acompanhem a trajetória do sol, durante todo o dia, como se fosse um dedo. Há hipótese de que essas estruturas tenham sido usadas em cerimônias religiosas e fúnebres e os objetos encontrados junto às pedras datam um século antes do contato com os europeus (LOPES, p. 144).

Parque Nacional do Xingu (Foto Acervo Michael Heckenberger)

No Nordeste do Estado do Mato Grosso, em parte do Parque Indígena do Xingu, há várias etnias diferentes, que formam uma cultura compartilhada, com trocas rituais e cerimônias de casamento. Ali há grupos que falam o aruak (povos Yawalapiti e Waurá), o carib (povos Kalapalo e Kuiruro), o tupi (povos Kamayurá e Aweti), e também há uma língua isolada (falada pelos Trumai). Nesse território há uma grande diversidade linguística e cultural, e os povos celebram o famoso ritual fúnebre do Kuarup, no qual troncos de madeira representam os mortos com status elevado. A convivência pacífica entre os diferentes grupos tem um histórico, relatado em 1793 pelo bandeirante Antonio Pires de Campos, na obra “Reino dos Parecis”, no qual ele descreve a presença de até 12 aldeias, com dez a 30 casas, próximas umas das outras. Os grupos plantavam mandioca, milho, feijão, batatas, ananases, e faziam vinhos de alguns desses produtos, além de manter o local limpo e conservado, com estradas bem conservadas e largas (LOPES, p. 146-7).

As pesquisas recentes nessa região tiveram início em 1990, com o antropólogo Carlos Fausto e a linguista Bruna Franchetto, do Museu Nacional da Universidade Federal do Rio de Janeiro – UFRJ, que se somaram ao antropólogo americano Michael Heckenberger da Flórida. Eles fizeram o mapeamento dos sítios arqueológicos, das escavações e das sondagens e contaram com a participação dos indígenas Kuikuro, que interpretaram os achados, comparando-os com a cultura material dos atuais xinguanos. Os pesquisadores também utilizaram imagens de satélite e dados de GPS para localizar os achados, que hoje estão cobertos por floresta fechada, evidenciando que ali havia muito mais do que apenas árvores, pois o local era habitado por muita gente há 500 anos. A diminuição populacional e o abandono de áreas com aldeias e plantações é, portanto, mais recente (LOPES, p. 147).

Tais descobertas levam à evidência de que o território original dos Kuikuro, onde hoje há apenas três aldeias, já teve 20 assentamentos entre os séculos XIII e XVI, com cerca de 50 hectares cada um: isto quer dizer dez vezes maiores do que os atuais. A população era correspondente a uma pequena cidade medieval europeia ou cidade-Estado grega na Antiguidade. O formato circular ou ovalado, com casas dispostas em círculo, com um terreiro de terra batida no centro, é comparado por Lopes com o formato de uma grande pizza cortada para o consumo. A diferença entre as antigas aldeias e as atuais é que nas antigas haviam muralhas construídas com toras de madeira e trincheiras com até 3m de profundidade e 10m de largura. Os circuitos defensivos mediam de 500 a 2.000km, mas isso não existe mais nos dias atuais (LOPES, p. 148-9).

Os antigos xinguanos, que tinham centros maiores de 250km e menores com 10 hectares, ainda tinham vilarejos pequenos para ocupação temporária, que ficavam no meio da mata. A evidência da existência de um rigoroso planejamento territorial foi constatada com base nas análises por satélite. O grande centro cerimonial funcionava como uma capital e as demais aldeias-satélites, que ficavam de 3 até 8km de distância, formavam uma cruz. As estradas mediam entre 10 a 50m e conectavam os diferentes assentamentos, com pontes nas áreas alagadiças e com manejo ambiental para peixes, lagos artificiais e armadilhas nos rios. Nas lavouras próximas aos grandes centros eram plantadas mandioca amarga, pomares de pequi, e em locais mais distantes eram encontrados outros frutos. Segundo o pesquisador americano Heckenberger, na área original do Xingu o urbanismo era espalhado, contendo 50.000 pessoas, em áreas densamente habitadas, assim como nas áreas rurais e na floresta. Essa mesma quantidade de pessoas era também encontrada no século XVI, em Lisboa (LOPES, p. 149-151).

De acordo com as pesquisas realizadas nesse território, os povos de língua aruak da pré-história brasileira possuíam uma espécie de “nobreza de sangue”, com distinção para os chefes, que viviam em uma casa maior e recebiam honrarias com suprimento maior de farinha, confiado a eles pela comunidade, para ser utilizada em cerimoniais. Por isso, Lopes supõe que tais chefes exigissem reverência, assim como ajuda na guerra e na paz, além de tributos dos moradores, para que assegurassem a paz entre os grupos que falavam o aruak e carib. Isso aconteceu antes mesmo da chegada dos europeus. Heckenberger ainda propõe que esses povos tenham chegado na região por volta do ano 500 d.C., num processo de crescimento demográfico que foi gradual. Posteriormente, foram chegando outros grupos no século XVIII, que foram incorporados ao sistema. Por isso, o local onde se encontram atualmente é como uma versão miniaturizada e simplificada de um passado muito populoso e desenvolvido (LOPES, p. 151-2).

Há pesquisas realizadas na Amazônia Central que contaram com o trabalho do arqueólogo Eduardo Góes Neves, do Museu de Arqueologia e Etnologia da Universidade de São Paulo – USP, com outros colegas brasileiros e do exterior. Eles encontraram, nas proximidades de Manaus, no conhecido “encontro das águas” – na confluência dos rios Solimões e Negro, quando é formado o rio Amazonas –, um local propício para rotas de comércio e também para guerras. As áreas inundadas pelas cheias, às margens dos rios, eram e são as mais cobiçadas, devido à produtividade maior para a agricultura, e as áreas mais elevadas ficavam mais protegidas das cheias. Esses locais, segundo dados dos pesquisadores, possuíam muitos povoados no início da Era Cristã, até o primeiro milênio. Tal como no Xingu, nessa região há locais com a presença de terra preta, com montículos circulares ou semicirculares, com um terreiro cerimonial no centro. Sobre esses montículos também foram encontrados sepultamentos.

Os arqueólogos Eduardo Góes Neves e Carlos Augusto da Silva (Foto: Alberto César Araújo/Amazônia Real)

Em Manacapuru, no Amazonas, foram encontrados grandes sítios arqueológicos, datados dos séculos IV e VIII d.C, com objetos decorativos em duas fases. Na primeira, foram encontrados aqueles zoomorfos, como o dos Tapajó, com formato de humanos e animais, pintados com verniz e na cor vermelha; na outra também foram encontrados resquícios de aldeias circulares grandes, associadas à fase denominada de Paredão, que foi mais tardia, e com trabalhos de alta qualidade de oleiros que viveram no século VII ao século XII d.C. Os objetos dessa fase possuem as paredes finas e bem queimadas, e também há urnas funerárias com formato antropomórfico estilizado. A cerâmica do Paredão foi substituída por outros materiais, quando da chegada dos europeus, e é denominada como fase Guarita, que chegou até o Equador nos últimos séculos da pré-história Amazônica. Além das cores na decoração, também foram encontrados motivos geométricos.

Outros achados arqueológicos encontrados no Amazonas estão em Axinim, e são do século XIII, presentes na Vila Gomes, num campo com 40 hectares de ocupação. Em São Félix do Aripuanã, o território era maior, com 80 hectares. Em Lago Grande, também foi constatada a presença valas grandes, com até 150 metros, que tinham como objetivo impedir a entrada de invasores que chegavam a pé. A proteção também era feita com paliçadas formando trincheiras, que datam do século XVI, antes mesmo da chega dos europeus. No sítio de Atahara, em Iranduba, foi constatado manejo intensivo de recursos pesqueiros, sendo encontrados fitólitos (grãozinhos microscópicos sílica de plantas), presentes no milho, inhame e mandioca, assim como ossos de animais aquáticos e semiaquáticos: a maioria peixes, sendo que o peixe pirarucu que pesa aproximadamente 100kg representava um quarto deles. No local também foi constatado manejo de tartarugas, jacarés ou sucuris (LOPES, p. 156-7).

Chamou a atenção dos pesquisadores outros achados encontrados por meio de imagens de satélite, que possibilitaram detectar a presença de geoglifos na Amazônia, que são desenhos na terra, semelhantes aos encontrados em Nazca, no Peru. No Acre, os geoglifos têm o formato de “quadrados, círculos e losangos, às vezes com desenhos menores colados ao que parece ser a forma geométrica principal” (LOPES, p. 158). Eles ficaram mais evidentes, devido ao desmatamento, sendo que o pesquisador Alceu Ranzi, da Universidade Federal do Acre, com as pesquisadora Denise Schaan, da Universidade Federal do Pará, Martti Päessinen e colegas da Universidade de Helsinque da Finlândia, constataram ser uma área submersa em floresta densa. A hipótese é que o desmate e o reflorestamento natural, que ocorreu a partir do século XVI, favoreceu esse tipo de formação com estruturas que são em número de 300 (LOPES, p. 158-9).

Quando foram formados, os geoglifos não eram vistos do alto, o que é possível atualmente, com a tecnologia moderna. Nas escavações de alguns sítios arqueológicos onde estão os geoglifos, foram encontradas valas, medindo de 1,5m a 5m e com largura de 10m. A área interna provavelmente funcionava como estrutura defensiva e tem entre 1 a 3 hectares. Os pesquisadores não sabem ainda o que há no interior; contudo, os restos de cerâmica, datados de 2.000 a 700 anos, presentes nas trincheiras ou nos barrancos artificiais, levam a supor que tais locais eram utilizados para festas religiosas. Nos dois locais onde as escavações foram mais estudadas, foram encontrados os fitólitos microscópios de plantas, que indicam que no local havia plantação de bambu há 4.000 anos, assim como palmeiras, como a pupunha. A evidência é de que na época ali já era realizado o manejo na agricultura. Devido à pouca presença de grama nessas áreas, os pesquisadores supõem que elas não ficaram desmatadas por mais de 40 anos seguidos, caso contrário, teriam sido invadidas pela grama (LOPES, p. 159-60).

Tais dados deixam evidente que no Acre da época pré-cabralina já havia florestas modificadas, com a construção dos geoglifos, que requeriam participação de 100 a 200 pessoas. Esse grande número de pessoas faz os pesquisadores pensarem que ali “havia uma população de 6.000 pessoas divididas em 30 grupos” (LOPES, p. 161). Dentre eles, havia os que moravam perto do local e outros que eram nômades: navegavam e faziam trocas comerciais. Contudo, essas são apenas conclusões provisórias, até que ocorram escavações em outros geoglifos.

Além desse grupos, Lopes ainda menciona que os estudos sobre os Kunduri, conquistadores e guerreiros, tal como os Tapajó, que viviam no lado oeste de Santarém, perto da foz dos rios Nhamundá e Trombetas poderão trazer outras surpresas sobre a Amazônia durante o período pré-cabralino.

O presente texto é uma releitura do livro “1499: O Brasil antes de Cabral”, de autoria do jornalista Reinaldo José Lopes, formado pela Universidade de São Paulo, mestre e doutor em literatura inglesa, colunista e blogueiro da editoria de Ciência do jornal Folha de São Paulo. Ele produz reportagens sobre o trabalho de cientistas que investigam o passado remoto e por isso seu livro apresenta informações sobre várias áreas de conhecimento, dentre elas arqueologia, paleontologia e biologia evolutiva.

Fontes:

AZEVEDO, Ana Lúcia. O crânio de Luzia, a mais antiga habitante das Américas, pode ter desaparecido no incêndio do Museu Nacional.

BETTIM, Felipe. Como Luzia, a mulher mais antiga do Brasil, renasceu das cinzas.

HECKENBERGER, Michael J.; KUIKURO, Afukaka; KUIKURO, Urissapá Tabata; RUSSELL, J. Christian; SCHMIDT, Morgan; FAUSTO, Carlos; and FRANCHETTO, Bruna. Amazonia 1492: Pristine Forest or Cultural Parkland?. Sep. 2003, Science 301: p. 1710-1714.

LOPES, Reinaldo José Lopes. Luzia: a vítima mais preciosa do incêndio do Museu Nacional.

WATANABE, Phillipe. Luzia, fóssil humano mais antigo das Américas, faz parte de acervo do Museu Nacional.

PIVETTA, Marcos. A América de Luzia. Boletim Fapesp de maio de 2012.

Leia os artigos da série:

Uma releitura do livro “1499: o Brasil antes de Cabral” – apresentação da série

Uma releitura do livro “1499”: capítulo 1. Ano 13.501 a.C.: Quem é você, Luzia?

Uma releitura do livro “1499”: capítulo 2. Ano 8.501.a.C.: As conchas e os mortos

Uma releitura do livro “1499”: capítulo 3. Ano 6.501 a.C – Revolução agrícola “made in Brazil”

Uma releitura do livro “1499”: capítulo 4. Ano 2.001 a.C.: Os filhos da serpente

Onde encontrar o livro?

LOPES, Reinaldo José

1499: O Brasil antes de Cabral

Rio de Janeiro, Harper Collins, 2017

A imagem que abre este artigo mostra escavações do Projeto Amazônia Central (Foto: Alberto César Araújo)

Elvira Eliza França é mestre em Educação pela UNICAMP, especialista em Programação Neurolinguística pelo NLP Comprehensive dos EUA e graduada em Comunicação pela Universidade de Mogi das Cruzes (SP). É autora dos livros: “Crenças que promovem a saúde: mapas da intuição e da linguagem de curas não-convencionais em Manaus, Amazonas” editado pela Valer e Secretaria de Cultura e Turismo do Amazonas (2002); “Corporeidade, linguagem e consciência: escrita para a transformação interior” (1995), “Dimensões interiores da escrita: a voz da criança interior” (1993), “Do silêncio à palavra: uma proposta para o ensino da filosofia da educação” (1988) e “Filosofia da educação: posse da palavra” (1984), publicados pela Editora Unijuí (RS).

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Sobre a matéria

Elvira Eliza França

Elvira Eliza França é mestre em Educação pela UNICAMP, especialista em Neurociência e Comportamento pela PUC (RS), especialista em Programação Neurolinguística pelo NLP Comprehensive dos EUA e graduada em Comunicação Social pela Universidade de Mogi das Cruzes (SP). É autora dos livros: “Crenças que promovem a saúde: mapas da intuição e da linguagem de curas não-convencionais em Manaus, Amazonas” editado pela Valer e Secretaria de Cultura e Turismo do Amazonas (2002); “Corporeidade, linguagem e consciência: escrita para a transformação interior” (1995), “Dimensões interiores da escrita: a voz da criança interior” (1993), “Do silêncio à palavra: uma proposta para o ensino da filosofia da educação” (1988) e “Filosofia da educacão: posse da palavra” (1984), publicados pela Editora Unijuí (RS). Criou a técnica terapêutica com as expressões das emoções denominada “Caretas Articuladas com Movimentos das Mãos - CAMM.”