Sobre as caçadas Sateré-Mawé – Parte 3: Alimentação

O que dizer da mesa tribal do passado, a qual é hoje, em alguma medida, associada às redes do comércio mundial de alimentos? Na perspectiva lévi-straussiana o alimento estaria dividido em três estados principais: o cru, o cozido e o […]

Careiro da Várzea, AM 28/08/2017 - Porto, venda de peixe. (Foto Alberto César Araújo/Amazônia Real)

Por Renan Albuquerque Publicado em: 21/09/2017 às 18:13

O que dizer da mesa tribal do passado, a qual é hoje, em alguma medida, associada às redes do comércio mundial de alimentos? Na perspectiva lévi-straussiana o alimento estaria dividido em três estados principais: o cru, o cozido e o podre. Em relação à culinária, o cru constitui o polo não marcado, enquanto os dois outros o são fortemente, mas em direção oposta. O cozido como o estado de transformação cultural do cru e o podre como sua transformação natural pós-morte. Desse modo, é registrada uma dupla oposição subjacente ao triângulo principal, entre elaborado versus não elaborado, de um lado; e natureza versus cultura de outro [1].

O antropólogo Claude Lévi-Strauss (1908-2009), portanto, observou que, tomadas em si mesmas, as categorias tornam-se formas vazias e que nada esclarecem em termos da culinária nativa amazônica determinada. E também. Sobre os engendramentos cosmológicos associados à lógica do ato de comer dizem pouco. Nesse sentido é que o presente tópico almejou caminhar, ensaiando entendimentos sobre o percurso etnográfico visibilizado entre os Sateré-Mawé, o qual tornou plausível inferências sobre o significado cultural das três categorias.

Primeiro, sobre o cru, podemos destacar que os próprios insígnios cósmicos integrados e associados à lógica do ato de comer perpassam pela “modernização” das indianidades, dentro de uma ideia de modernização que aniquila as relações mútuas entre caça e caçador. Uma aniquilação que agrega e desestimula toda a sorte de beberagens e alucinógenos, de comidas venenosas, malignas, de alimentos bons para se pensar, de incursões de tóxicos (como o timbó) para a matança e a coleta de peixes e também de saberes que ajudaram na domesticação, por exemplo, da mandioca e das comidas afrodisíacas etc. São saberes, em suma, que podem funcionar como uma sorte ou como uma morte, como um nascimento ou como um apagamento (ou melhor, um não entrecruzamento), abordando a reafirmação dos atos primordiais ou negando-os substancialmente. Portanto, a comida crua, e não obstante viva ou morta, já traz consigo uma revelação, ao menos na prática da caçada, relacionada ao decaimento das tradições integrativas ao par matador-vítima.

O antropólogo Claude Lévi-Strauss, à beira do rio Machado, em 1938.

A dialética ancestral da procura pelo melhor e mais rápido jeito de aniquilar a caça fundamentou historicamente um comportamento apropriado e formador de espíritos coletivos, de mutualidade. Era, como se pode afirmar, um fundamento ancorado em redes sociais de matanças em caçadas. Tais redes, buscavam a menor dificuldade para capturarem alimentos na mata e os devorarem. Captura, no caso, remete-nos à difícil tarefa de enredar bichos e matá-los. Essas redes foram sendo atrofiadas, todavia, em razão dos recentes sistemas de obtenção de comida em ambientes aldeados, que ajudaram na manutenção alimentar, sim, porém desnudaram uma vertente perigosa de se pensar: a da cordialidade, quase que cordata, na preparação das comidas.

E quando destacamos a ideia de “preparação”, tudo nela acrescentamos para a formação da conjuntura abordada. Desde o afiamento de facões, pontas de lança, foices entalhadas, do tencionamento de arcos e da coleta de timbó; da preparação do físico e do mental para os pernoites na floresta; do agitamento do corpo para suportar o estresse e a fadiga; das rezas que acompanham os guerreiros e os salvam da perdição e da loucura na floresta; dos rapés inalados, das seivas sugadas e das bebidas tomadas para que os caçadores se mantenham de pé e atentos na procura pelas presas. A preparação a tudo envolve, até mesmo a identificação dos animais pelo pitiú do suor ou do sangue desprendido durante a arte da disputa pela vida e a morte.

Os étnicos do Baixo Amazonas consideram como de gosto pitiú alimentos que exalam timbre olfativo similar ao salgado e gorduroso suor dos bichos, ao sangue menstrual e às entranhas em apodrecimento de caças ou peixes, principalmente. Pitiú é uma palavra utilizada para designar, primeiramente, cheiros fortes e desagradáveis (mas que indicam pistas) como, por exemplo, o cheiro de sangue impregnado nas mãos (no corpo) após limpar ou comer bichos recém abatidos. Nessa categorização existem variações como as que classificam, por exemplo, que os botos, exalam esse mesmo odor, porém com um formato odorífero doce “que nem ananás”. Entre homens e mulheres Munduruku é comum a narrativa de que botos, por sua vez, são atraídos rumo a fêmeas pelo cheiro do sangue menstrual.

O que se mostra como aparente, acerca da lógica do ato de comer, é que o cultivo de simbolismos próprios à alimentação se dá no estado natural da comida: o estado cru. As divindades que integram as devorações de outrem estão presentes e se fazem sentir na primazia; as míticas que adornam a historicidade das comidas igualmente se fazem perceber nessa temporalidade; são os espíritos concernentes aos alimentos que aparecem e moldam a mesa, ou ao menos boa parte dela, reforçando as tradições das caçadas. É no cru que os atos de matança e morte são executados, por encenação ou veracidade. Veracidade dentro dos tópicos das perseguições na mata e encenação no caso das brincadeiras Sateré-Mawé distribuídas durante a dança do mäe-mäe, que acontece em janeiro e fevereiro.

A dança do mäe-mäe é uma festividade de plantio-ritual realizada da segunda quinzena de janeiro ao início de fevereiro, no Andirá Marau (divisa Amazonas-Pará), em agradecimento tanto à produção que se avizinha no ano quanto ao colhido nos últimos 12 meses para consumo e negociação. Mäe-mäe é um ritual preliminar e mesmo indutor do waimat, envolvente de crianças de todas as etapas da infância e de todos os clãs componentes Sateré-Mawé, com mais ou menos participantes distribuídos segundo cada clã. A disposição, em geral, se dá em terreiros, dentro de espaços aldeados ou mesmo em ocupações indígenas urbanas, as quais são muito comuns na Amazônia, fora de metrópoles como Belém/PA, Manaus/AM e Porto Velho/RO, para citar apenas algumas do bioma.

Referências:

Nota 1: Atualmente, houve uma multiplicação de restaurantes na Europa que estimulam o hábito de consumir determinados alimentos em sua forma crua, alargando a categoria “cru”. A delimitação geral circunscreve-se a um campo semântico visto de fora – e cada categoria deve ser vista de um certo modo. Tampouco, porém, nos cabe apontar, existe cru em estado puro. O que há são determinados alimentos que só podem ser ingeridos em estado cru.

A foto que abre este artigo é de Alberto César Araújo

Renan Albuquerque é professor e pesquisador do colegiado de jornalismo da Universidade Federal do Amazonas (Ufam) e desenvolve estudos relacionados a conflitos e impactos socioambientais entre índios Waimiri-Atroari, Sateré-Mawé, Hixkaryana, junto a atingidos pela barragem de Balbina e com assentados da reforma agrária.